Начальник тишины

Сложилось такое представление, что материалисты и атеисты – это люди, реально, трезво смотрящие на жизнь. А вот люди верующие – то ли экзальтированные мечтатели, то ли глупы и не имеют достаточного образования, живут фантазиями и настоящей жизни не видят. То есть, в обывательском понимании, тот, кто считает, что человек произошел от обезьяны и после смерти от него ничего не останется – реалист. А тот, кто говорит о высочайшем предназначении человека, о том, что человек образ и подобие Божие, о том, что мир горний есть, и нам предстоит там жить после смерти – выдумщик.
Такая точка зрения неизбежно приведёт к тому, что человек сам себя опустит, потеряет смысл жизни, даст волю греху, а после смерти столкнётся с неизбежными трудностями. Общество, которое по большинству состоит из людей, не имеющих веры в продолжение жизни после смерти, не сможет быть устойчивым, будет неуклонно двигаться к духовному разложению.
Но обратимся к психотипу верующего человека. Здесь тоже не всё у нас хорошо и гладко. Почему люди теряют веру? Чаще всего от того, что их кто-то из верующих же научил: помолился и всё получишь, а если не получил, то так тебе дал Бог. Значит, Богу угодно, чтобы ты страдал. Человек в полном недоумении: он понимает, что если он кого-то любит, то старается защитить и беречь. А тут получается, что любовь – это когда тебе шлют одно горе за другим. Спрашивает отчаянно: за что? А ему отвечают: заслужил за грехи! Тут пострадаешь, там будешь жить хорошо. Человек спорит отчаянно: да я и здесь хочу жить так, как вы живёте – хорошо и спокойно. А ему отвечают: значит, тебе так полезней, а нам так, Богу виднее! С кем ты споришь?
Узнали? Да, во всю историю человечества Книга Иова многократно исполнялась, оживала. И может быть, миллионы раз убитый горем человек кричал в Небо: я больше Тебе не верю! Ты меня не любишь! И уходил от Господа навсегда. Это страшная трагедия, в которой повинны мы – верующие люди, которые почему-то присвоили себе право определять, что нашему ближнему даёт Бог.
Видный французский православный философ, патролог, богослов и писатель, доктор богословия, доктор философии, профессор, автор 27 книг, переведённых на 17 иностранных языков, более 150 статей и около 700 рецензий Жан-Клод Ларше написал книгу, которая так и называется «Бог не хочет страданий людей». Книга рекомендована к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви.
Обратимся к тексту этой нужной для каждого верующего человека книги.
Первая и важнейшая мысль: многое из того, что каждый из нас старается выдать за истину и проповедовать среди людей, приносит трагические последствия и вредит христианству. Так мысль о том, что христианство возвеличивает культ страданий, «продолжает в различной степени налагать отпечаток не только на сознание людей, но также и на коллективное бессознательное западных обществ. Оно имело и до сих пор имеет важные последствия, многие из которых обернулись против самого христианства. Как подчеркивает автор одного философского эссе, посвященного страданию, “тот факт, что христианство на Западе некогда прославляло страдание, и тот факт, что оно прославляет его иногда и сейчас, является духовной катастрофой, следствием которой было и остается приведение к отчаянию и возмущению умов”.
Успех таких религиозных течений, как «Новый век» («Нью Эйдж») или буддизм, по большей части состоит в их притязании позволить человеку уйти из мира страдания, в котором христианство в некоторых отношениях как будто бы хочет его удержать и даже заставить в него войти.»
Как видим, вопрос серьёзен. Люди в поиске истины уходят из христианства в секты, потому что их мозг не может принять: Бог хочет моего страдания!
Но давайте обратимся к тексту Евангелия. Что делал Христос, живя на земле? Он исцелял людей. Людей к нему приходило столько, что его семье, порой, невозможно было «и хлеба есть». (Ев. От Марка, гл.3, 20) Христос кому-то отказал? Нет! Христос воскрешал мертвых. Ему было до слёз жалко родителей умершей 12-летней девочки-подростка, мать, хоронившую единственного сына. Господь прослезился у пещеры Лазаря. Господь исцелял ВСЕХ грешников, не попрекая их, а произнося лишь напутствие: иди и не греши больше! Он неустанно повторял: не здравые имеют нужду во враче, но больные!
Мог ли Христос измениться, уйдя на Небо? Нет! Христос тот же! Так как же мы, вопреки Евангелию, говорим: Бог тебе дал беду! -? Классическая софистика: нет, не дал, но попустил! Что мы подразумеваем под словом «попустил», мы и сами «умно не знаем». Но объясняем людям. И человек приходит в страшное отчаяние от наших слов, последствием которого возможна, не заставляющая себя долго ждать, духовная катастрофа.
Но давайте задумаемся: для чего пришел на землю Христос? Одна из поставленных целей: пострадать за людей, добровольно принести жертву, чтобы люди уже не страдали! Говоря, что Бог нам дал страдания, мы уничтожаем эту цель прихода Христа. Есть ли у нас право отрицать то, чего желал Бог?
Но почему же так много страданий на земле?
Жан Ларше цитирует Василия Великого: Бог не замысливал страдающего человека. Поэтому…«болезнь не является вечной… она… не является творением Божиим». «Бог лишь создал природу, но не то, что… от нее отклоняется и, более того, противно ей». «Святитель Григорий Палама также говорит, что «Бог не создавал… ни болезней, ни физических недостатков»
Итак, если святители говорят, что Бог не создавал болезней, то как мы можем говорить, что болезни людям дал Бог? «Бог – творец бед есть верование еретическое», — делает однозначный вывод Жан Ларше.
Если это так, то мы должны понимать: родившийся калекой младенец – не есть Божий замысел. Но почему тогда так часто подобное случается на земле? Почему страдают невинные?
О том, что страдание не есть только личная вина, тоже часто говорил Господь. Он повторял это неоднократно: при исцелении слепорожденного – ни он, ни родители не согрешили… Он говорил об этом, когда вспоминал падение Силоамской башни: погибшие – не грешнее вас… (Лука, 13, 4) Так отчего же тогда эта несправедливость регулярно повторяется в мире? Почему страдают невинные? Тем более, если Бог справедлив и не хочет наших страданий???
«Зло есть только несовершенное добро», «слабость и убывание добра». Оно есть «порча сущего», и его единственная роль заключается в том, чтобы развращать и разрушать».
То есть зло не создано. Его нет. Оно – лишь отсутствие и порча добра. То есть, первопричина зла – оскудевание добра и любви в людях. При этом зло имеет особенность: оно может вредить и добрым людям, поскольку рядом с ними могут находиться люди злые. Отчего же Бог не защитит добрых? Но что же, Богу убивать нас за каждый проступок? Ведь каждый из нас бывает по жизни и злым, и добрым. И человечество просто бы вымерло, если бы Господь уничтожал нас за каждое зло. Пшеница и плевелы, как знаем из Евангелия, растут вместе до жатвы. И в этом трагедия земной жизни.
Итак, зло на земле может существовать из-за людей, в которых оскудело добро. А так же, из-за злых бесов, которые всегда завидовали и мстили человеку и желали добро портить. Но когда, — важнейший вопрос! – когда в нас повредилось добро? А тогда, когда прародители отвернулись от Бога и обернулись к сотворенной материи. Они решили, что стоит обратиться к материальному, и проблемы разрешаться, цель достигнута. А цель какая? Господь намеренно сотворил человека не в полноте совершенства. Человек должен был прийти к полноте совершенства сознательно, через труд над своей душой, через совершенство духа. Но людям показалось, что решить проблемы можно без духовного подвига, а лишь уповая на материальное: съели плод — стали, как Боги. Вот он, материализм! Оказывается, он стар, как мир! Вот уж точно сказано: ничто не ново под луною…Человек был сотворён через соединение духовного и материального. Но материальное должно жить и совершенствоваться через дух. Однако в этом – труд. А достижение целей через материальное даёт иллюзию легкости и доступности. Отсюда берут начало всякие тотемы, идолы, вообще все языческие верования: выстрогали изображение черепахи или медведя – оно защитит. Культ материального якобы должен повлиять на духовное. Человек поставил всё с ног на голову: не дух влияет на материю, а материя, по человеческому понятию, влияет на дух. В этом и был первородный грех – в отказе от духовного совершенства и поиске легких, нетрудных путей через сотворённую материю, через грех. Наш фольклор весь пронизан подобными мыслями в волшебных сказках: обрети мельничку-жернова, скатерть-самобранку, волшебную дудочку, золотую рыбку… Всё легко будет у тебя в жизни. Есть и иные сказки, возвращающие человека к духовной жизни. Чтобы найти и спасти человека девица семь железных посохов изломала, семь железных хлебов изглодала, семь железных лаптей истоптала… Но речь сейчас не о сказках, а о ярко выраженной в народном творчестве мысли: изменить жизнь легко с помощью чудесного предмета или плода.
Изменился ли человек в наше время? Да нет, у нас те же проблемы. Исходя из материального, мы оцениваем и деятельность Бога. Мы утверждаем: Бог нас воспитывает через материальные страдания! Так мы представляем себе своего Учителя. Но нужно ли Богу обращаться к земному, чтобы изменить в нас духовность? Мы Богу приписываем своё собственное убеждение: через материальные страдания и лишения, возможно, через кровь и слёзы — кого-то усовершенствовать духовно. Но… так не бывает!
Диавол тоже не является первоначалом зла, поскольку изначально был сотворён добрым. Но и Ангелам по милости Божьей была дана свобода и возможность духовного совершенствования. «Святой Василий отмечает, что диавол “не мог перенести того, что мы были в раю свободны от всякой печали”». «Таким образом, диавол “является как сеятелем удовольствия через добровольные страсти, так и несущим страдание через страсти невольные”. Со своей стороны преп. Илия Экдик, напоминая о “невольном страдании”, уточняет, что он понимает под этим “боль и болезни, которые идут от бесов”».
Итак, у нас выделились две категории страстей. Первая – страдания невольные, не за личные грехи. Им подвержены одинаково, как добрые, так и злые, как старые, так и младенцы. Невольные страдания исходят от бесов и злых людей, от повреждённой природы, от искажения материи. Это объективные, независимые от нас причины. Но есть страдания второго плана: это страсти, порождённые грехом и удовольствием, за них человек несёт личную ответственность. Человек стремится к удовольствию. С самых первых райских дней духовный труд оказался менее предпочтительным. Более приятным было всё легко и быстро разрешить через нечто тварное или нечестное. Так действует человек и сейчас. Грабителю проще украсть деньги, нежели заработать самому. Ребёнку в школе проще бездельничать, нежели учить уроки. Не имеющему совести выпускнику мединститута проще купить диплом, нежели корпеть шесть лет над учебниками и пропадать сутками среди больных в больнице, трудясь поначалу санитаром или медбратом. И так далее. Но удовольствие всегда принесёт за собой страдания! При чём, не только этому человеку, но и тем невинным, кто находится рядом с ним.
Бог не хочет наших удовольствий? Нет, не хочет. Потому что Бог даровал нам иное — райское наслаждение. А удовольствие всегда, даже в раю, сопрягалось с земным, с временным. Поскольку материальное никогда не может повлиять на духовное, Богу не требуется через земные страдания исправлять нас. Исправление нематериального через материю — это порочный и бездейственный принцип. Потому Бог не хочет страданий для нас. Они бессмысленны.
Но как же тогда слова многих святых о том, что страдания исцеляют душу? Главнейший принцип страдания – добровольность. Допустим, монах-столпник. Он не сходит на землю, ни пьёт, ни ест, страдает под дождём и леденеет под снегом… Это его личный выбор! Это его личное пространство! Он так решил воспитать себя: материальное полностью ушло, оно не довлеет над человеком. Всю жизнь монах-столпник сосредоточил на своей душе и духе. Но это его личное решение и личный подвиг. Люди в концлагерях не готовы к таким подвигам и претерпевают насильственное удержание в страданиях: их содержат на ветру и дожде, они босы в мороз, их не кормят и пытают. Это не их выбор. Это сделали за них, обрекая их на мучения. Никогда подобные страдания не приведут к исцелению человеческого коллектива. Большая часть людей потеряет веру. Что, собственно, бесам и надо. Только отдельные личности могут всё это выдержать и очиститься духовно. Каким путём? Этот пусть особый…
Человек осознаёт, что бесы и люди стремятся через страдания и боль оттолкнуть его от Бога. Они желают, чтобы человек возроптал. Да, именно этими словами: Ты мне это дал, за это я ухожу от Тебя! Духовно сознательный человек понимает, что страдания ему дал не Бог. А просто сейчас на земле увеличилась и торжествует тёмная сила. И задача человека – не поддаться отчаянию и хулению, устоять против этой тёмной силы. Не присоединиться к ней! Это невозможно без твёрдой веры, что за гробом есть жизнь, и в ней уже нет места страданию. А здесь, на земле… то, что выпало на долю, нужно перенести достойно.
Человек, переживая страдания, поднимается в духовном плане на ступеньку выше. Он победитель! Зло бе­совское и человеческое не одолело его. Поэтому, осознавая свой очередной духовный подъём, человек спокойно и уверенно говорит: Слава Богу за всё! Эти слова не значат, что узник концлагеря, входя в крематорий с ребёнком на руках, благодарит Бога за чудовищные злодеяния. Это значит лишь то, что его эти чудовищные злодеяния не сломили. Зло не смогло повредить природу конкретного человека. Он восходит в огонь не с проклятиями к Богу, но с надеждой на скорую встречу со своим Небесным Отцом и Другом. И он рад, что никто этой встрече уже не в силах помешать.
Если бы человек в данной ситуации попытался избежать своей участи, ему пришлось согрешить: допустим, выдать своих товарищей. Люди часто грешат, пытаясь получить удовольствие, но люди и часто грешат, пытаясь избежать мучений. Не отклониться ни в ту, ни в другую сторону, выдержать всё – не просто. Прилагая к этому, порой, недюжинные усилия, человек невольно становится лучше, чище. Вот именно за это — стоит повторить за ради важности момента! – именно за это человек восклицает: Слава Богу за всё! «Диавол, заставляя человека страдать, старается принудить его разувериться в Боге, породить в его душе бунт против Него и в конечном счете привести к Его отвержению.» Так что, задача по жизни у нас простая: не дать диаволу торжествовать, не предпочитать материальное духовному, поскольку материальное – не вечно. И потому именно оно-то практически нереально, призрачно, эфемерно. Оно есть, а потом его не будет. Истинная реальная жизнь может быть получена только через духовное, через приход к Богу, через вечность.
Вновь вернемся к Книге Иова. Друзья Иова совершают, как с богословской, так и с моральной, человеческой точки зрения ошибку, грех. Богословие здесь стоит совсем недалеко от простого человеческого: плач с плачущим, радуйся с радующимся. Если у кого-то беда, не умничай, не обвиняй того, кто и так страдает, но помолись, чтобы Господь вмешался и помог как можно скорее. Тут и все законы, и все пророки, как говорится. Трость надломленную не переломи. Человеку и так плохо. Зачем же его физические или моральные страдания отягощать ещё больше своим философствованием? Стань и молись за друга! Проси, чтобы Господь Сам изъял его из страстей.
Однако Книга Иова учит нас и другому. Да, не нужно всегда связывать страдания с личной греховностью и наказанием от Бога. Но не нужно считать и благодатную, спокойную жизнь вознаграждением за личные достоинства. Милость Божия не живёт земными принципами.
Часто диавол толкает человека к тому, чтобы он наложил на себя руки, проклял Божий дар – жизнь. И вот тут задача окружающих — уберечь пострадавшего от крайней степени отчаяния, а не подтолкнуть к нему ещё больше.
Чего более всего хотел Иов? Личной встречи с Богом. Для чего? Чтобы поговорить, чтобы излить то, что наболело на душе. Иов жаждал искреннего разговора с Богом. И очень сожалел, что нет у него посредника. И вот посредник есть и будет до скончания века с нами – Христос. Мы можем говорить с Ним. Христос Сам претерпел на земле страсти от темных сил. Он знает не понаслышке, как нам тяжко. Но он пережил всё и воскрес. И мы переживём и воскреснем. Его земная жизнь – пример нам, укрепление нашей веры.
«Епископ Артемий Радославлевич по этому поводу великолепно пишет: “За две тысячи лет до Христа, до всех пророков, отверженный старик, сидящий среди песков Аравийской пустыни, предвидел и предчувствовал то, в чем человечество испытывало жизненную необходимость, и то, что должно было произойти. Он чувствовал, что падшее человечество нуждается в Посреднике, Который объединит небо и землю как звенья одной цепи […] Он сознавал, что только в Нем человек сможет найти разрешение всех вечных проблем, включая страдание и смерть. Но в равной степени Иов чувствовал, что этот Посредник мог быть только Тем, Кто будет свят как Бог и Который будет страдать как человек. Одним словом, это мог быть только Богочеловек. То, что должно было реализоваться двумя тысячами лет позже в Личности Иисуса Христа – единственного и настоящего посредника между Богом и человеком”».
«Цель Христа состоит в том, чтобы страдание было уничтожено и чтобы люди в конечном счете не страдали вовсе.
Своими чудесами Христос ясно показал всем, что не было Его воли в том, чтобы люди страдали, что Его желание было, напротив, в том, чтобы освободить их от страдания.
Своими чудесами, Своим поведением и Своими словами по отношению ко всем страдающим Он также очевидно доказал Свое сострадание и Свою заботу о всех страдальцах.
Облегчить людям их страдания – важнейшая задача христианского милосердия
Апостолы и все последователи Христа восприняли, по мере их способности и полученной ими благодати, то же отношение, что и Он.
Ранее мы показали, что Церковь сразу же предоставила в распоряжение людей духовные средства, имеющие целью облегчение страданий людей: физических, душевных и нравственных, и что с ранних времен христиане считали своим долгом, связанным с милосердием, по возможности освобождать людей от страдания, активно участвуя в медицинском обслуживании, в создании и развитии больниц, а также во всех формах социальной помощи бедным и людям, находящимся в затруднении. Что касается святых, то они принесли облегчение и исцеление множеству страдающих людей. »
Для христианства страдания есть аномалия, ненормальность, это то, что подлежит устранению, исправлению. Долг каждого христианина бороться со страданиями собственными, становясь на ступеньку выше, духовно очищаясь, и помогать избавиться от страданий другим. Так и только так. Ни бесы, ни злые люди не должны иметь на земле победы. До последнего вздоха святая обязанность каждого христианина устранять зло, исправлять испорченное добро, проливая на мир любовь и сострадание.
«Свт. Иоанн Златоуст отмечает: “Ибо они утешатся, говорит Христос. Скажи мне, где они утешатся? И здесь, и там… Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобой случились, все победишь, потому что Бог всегда награждает труды с преизбытком”. Тот же святой уточняет, однако, что это утешение, которое подает Бог, не является «заслугой», которую человек заслужил через страдание, но это дар, даром данный Богом».
«Тем, кто спрашивает, почему благодать спасения не предписана всем, свт. Григорий Нисский отвечает: Бог, “имеющий власть над вселенной, по преизбытку чести, уделенной человеку, предоставил чему-то быть и в нашей власти, и над этим каждый сам единственный господин. А это есть произволение, нечто не рабственное, но самовластное, состоящее в свободе мысли… Но говорят [наши противники]: “Бог, если бы хотел, мог бы и упорно противящихся принужденно привлечь к принятию проповеди”. Но где будет их свобода? Где добродетель? Где похвала преуспевающим?»
Мы можем человеку помочь на пути спасения. Но решение спастись и работа в этом направлении должны лично исходить от человека. Не восходят в Рай насильно.
Может ли человек идти всегда лишь вверх и вверх? К сожалению, нет. И взлёты, и падения будут у каждого. Конкретное падение не есть приговор и повод к отчаянию: теперь уже не спастись! Нужно понимать естественность падений. Да, избегать их. Но когда не получилось, не опускать руки. Поскольку мы все — единое Тело Христово, праведникам есть большое огорчение в наших падениях. Пока-то мы поднимемся… Поколение за поколением… Жан Ларше цитирует Иоанна Златоуста, Григория Нисского, рассуждающих о трудностях ожидания: «Подумайте, что значит и чего стоит Аврааму и апостолу Павлу ожидать, когда ты достигнешь совершенства, чтобы тогда иметь возможность получить награду… [Бог] определил увенчать всех в одно время… и они ожидают своих братьев. Если все мы – одно тело, то для этого тела более удовольствия, когда оно увенчается всецело, а не по частям». Но ведь никто из святых на нас не ропщет! Можем ли мы роптать на ближних, вводящих нас в искушение? Нет, конечно. Мы обязаны относиться к ним так, как апостолы и святые относятся к нам. Нас ждут и мы подождём. Подождём без сокрушения, без обиды.
«Тот, кто причастен Духа… не исключен из-под действия необходимостей тела и естества»; так же отмечает преп. Симеон Новый Богослов. И свт. Киприан Карфагенский, объясняя этот факт, подчеркивает единство в физическом плане между всеми людьми в их земном состоянии: “Доколе мы находимся здесь, в мире, дотоле мы связаны с родом человеческим одинаковостию плоти, а отделяемся духом. И потому пока это тленное не облечется в нетление и это смертное не облечется в бессмертие (1Кор. 15:53), пока Христос не приведет нас к Богу Отцу, – до тех пор все немощи плоти будут для нас общи со всем родом человеческим. Так, тощая земля, не давши урожая, производит общий голод; так, при покорении какого-либо города неприятелем, все граждане подвергаются плену. Во время продолжительной засухи недостаток воды чувствуется одинаково всеми; когда разбивается корабль о скалы – все без изъятия, плывшие на нем, терпят кораблекрушение. Подобным образом глазная болезнь, лихорадочные припадки, расслабление всех членов не могут не быть общими для нас с прочими людьми, пока в этом веке мы носим с ними одинаковую плоть”.
По причине своей материальной природы оно подчинено законам материи. Будучи живым, организм разделяет одинаковые условия существования с другими живыми существами. Из-за этого тело восприимчиво к “рассечению, истечению, изменению” и ухудшению. Оно остается “изменчивым по природе… и нестабильным по существу”. Таким образом, в наших настоящих условиях “невозможно избежать ни болезней”, ни страдания “и не быть изнуренным возрастом, так как способность оставаться всегда в том же состоянии” не является нашей собственностью».
Итак, нам ничего не остаётся, как принять то, что есть на самом деле: после грехопадения человеческая жизнь изменилась. Избежать болезней, страдания, зла, несправедливости, старости, немощи, смерти никому не удастся – ни грешным, ни праведным, ни крещёным, ни некрещёным. Единственная наша задача – достойно пройти земную жизнь и по смерти родиться в жизнь вечную. Но нас лишают нашего достоинства наши собственные утверждения, что кого-то злом и болезнью наказал Бог, что Бог наслал на грудного младенца слепоту или болезнь позвоночника, Бог устроил войну или пожар в доме, или бросил ребёнка под колёса автомобиля, чтобы как-то исправить грех матери. Слова «Бог попустил» в данном случае — были, есть и будут попыткой выдать за истину наши греховные утверждения. Таков мир изменённой в сторону греха земли. И таким он, увы, будет до второго пришествия Христа.
«Страдание в этом мире, таким образом, является фактом, и, по недостатку сил его избежать, надлежит переносить его как можно лучше. В этом заключается поведение, которое можно определить не только как мудрость, но и как реализм и здравомыслие… Страдание получает во Христе и для христиан новый статус: оно теряет свою власть приводить к греху и страстям и может быть, наоборот, использовано как средство победы над ними».
А может ли человек приписать себе в заслугу, что он успешно борется со страданием? Нет. Потому что, если не черпать силы в Боге, страдание неизбежно победить нас и приведёт к отчаянию и унынию, к озлоблению и ещё ко многим страшным грехам.
Но как же тогда быть со словами апостола Петра, который утверждает: страдающий плотию перестает грешить (1Пет. 4:1)?
Конечно, тому, кто страдает плотью, не до плотского греха. Но он может грешить духом и душой, что может иметь куда более серьёзные последствия для человека. Поэтому стоит ещё раз подчеркнуть, что страдание есть возможность, но не источник или необходимое условие духовного роста. Большая часть людей от страданий портится и коснеет духовно.
«Надо подчеркнуть, что духовная польза, которую приносит страдание, не является следствием самого страдания, но благом, которое христианин может получить при условии, что он будет переносить его как подобает, то есть с адекватным духовным расположением.
В первом ряду надлежащего поведения находятся: смирение, терпение, молитва и надежда, которые, как мы только что убедились, являются необходимыми нормами поведения в страдании, которые дают человеку возможность развиваться и, по благодати Божией, возвышаться в добродетелях….Можно победить негативные последствия страдания, преодолеть его и извлечь из него духовную пользу. Любовь к Богу приходит на замену страстной любви к себе (самолюбию)».
Да, это самый важный момент нашей жизни: когда мы среди слёз, горя и страдания сумеем сказать просто и искренне: я люблю Тебя, Господи! Страдания не несут сами по себе никакой пользы, но верующий человек может извлечь из них пользу с помощью Божьей и через напряжение собственного духа. «Надо подчеркнуть, что если и можно извлечь какую-то духовную пользу из страдания, то никогда нельзя искать его с этой целью. Всякий поиск страдания, не только как цели, но и как средства, является духовным извращением, и искусственное завышение ценности страдания в таком контексте в целом чуждо греческим святым отцам.» «Тот факт, что человек в связи со страданием может получить какие-то духовные блага, не исключает того, что он должен пытаться уменьшить, а если возможно, то и устранить страдание (например, лечиться, если ты болен, или принимать медицинские препараты против боли). В этой связи Феодорит Кирский без колебаний говорит, что надо изгонять недуги из тела так же, как мы изгоняем врагов.
Совет принимать и терпеть страдания ценен только тогда, когда оно неизбежно. Святые отцы отвергают уклонение от страдания в одном-единственном случае: когда оно вызвано страхом перед страданием и могло бы привести и приводит человека, уклоняющегося от него, к греху или к развитию порочных страстей.»
Последняя мысль является очень важной. Страдание может быть не по силам. Оно может толкнуть человека в целую бурю страстей, греха, слёз и отчаяния. Но нужно ли это человеку? Если не можешь его вынести – отойди. Если не можешь отойти – молись Богу, чтобы Он тебя избавил и разрешил муки. Если нет сил молиться самому – вот тут важна истинная помощь друзей, которые не будут рассуждать, как друзья Иова, а просто станут и помолятся: Господи! брату нашему тяжело! Соборная молитва может совершать чудеса. Но… Тут нас подстерегает новое искушение – всеянная врагом мысль, что за другого человека молиться опасно. Пусть молятся за него батюшки либо в монастыре. А то нам бес отомстит! Но неужто мы настолько слабы духовно и негодны, как христиане, что не можем исполнить самой простой апостольской заповеди: молитесь друг за друга? Так слабо наше упование на Бога? Так мало мы верим в то, что Господь сказал: где двое или трое – там Я посреди них? Но если посреди нас Сам Христос, почему мы устрашаемся беса? Тварь никогда не будет сильнее Творца. И потому демоны и бесы никогда не будут сильнее Бога и нас, когда мы соборны с Богом.
«Страдание забирает у человека физическую и психическую энергию, которая лучше была бы использована по-другому. Оно мешает ему посвятить себя Богу со всеми силами, которые Он ему дал при его создании. Было бы предпочтительней, чтобы энергия, которая напрасно тратится в борьбе тела, была использована в деле соблюдения заповедей и восхваления Бога, в деле, для которого даже всех человеческих сил в полном здравии оказывается недостаточно по сравнению с тем, что необходимо, чтобы служить Богу так, как это подобает».
«Фактически страдание представляет собой испытание, из которого важно выйти победителем.
Страдание представляет собой испытание, поскольку, в соответствии с поведением, которое человек выбирает относительно страдания, он может либо погубить себя, либо быть спасенным.»
«Замысел Христа состоит в том, чтобы страдание было уничтожено и чтобы люди больше не страдали. Иначе говоря, он состоит в том, чтобы окончательно освободить от него человеческую природу и восстановить ее в первоначальном, райском состоянии.
Этот замысел Христос осуществил в Самом Себе действительным и совершенным образом, но для людей он остается пока лишь в потенциальном виде: только в конце времен, после воскресения, человеческая природа приобретет новую форму существования, которую она получила во Христе. Доступ в Царство Небесное для тех, которые будут едины со Христом, будет означать бесповоротный конец страдания тела и души.»
Закончить хочется важными словами Жана-Клода Ларше о неизбежности страдания при земной жизни абсолютно для всех людей и правильным к нему отношением.
«Ни одним Своим словом Он не оправдывал страдание.
Своим поведением Он, наоборот, показал, что освобождение людей от их страданий есть важнейшее измерение любви к ближнему.
Таким образом, оно (страдание – М. П.) остается фактом, который, за неимением силы полностью избежать его, должен быть принят и которому следует сопротивляться наилучшим образом – такой мудрый и прагматичный вывод делает христианство. Христианин располагает для этого значительными преимуществами.
На самом деле страдание является испытанием, которое в зависимости от расположения человека к Богу может либо привести его к погибели, либо быть для него путем спасения и святости. Для избрания этого пути и обретения успеха на нем христианин имеет Христа как опытного и сострадающего Руководителя.»
Страданию сопротивляемся мудро. Этому учит нас Начальник тишины Христос.