Сердце христианства

Уроки веры №1 2018г

Часть 1 Свет Фаворский

В 1351 году Григорий Палама на Константинопольском поместном соборе огласил собранные им знаниня о природе Фаворского света и исихии.
С той поры ещё более углубилась трещина между западной и восточной церковью. Восточная церковь была объявлена, как церковь еретическая. Исихазм – ересь, — так определил Рим. Таким образом, Свет Фаворский, Невечерний — он наш, он открыт верующим людям Богом, и сокровенное знание свято бережётся в Восточной церкви, в православии. Взаимная анафема была снята лишь в 1965 году, но это, в сущности, не изменило отношение обеих церквей — Восточной (Православной) и Западной (католической) к Свету Фаворскому. Каждая осталась при своём мнении.
В православной церкви исихию именуют Сердцем Христа, Сердцем всего христианства и православного мира. Исихазм – официальное учение православной церкви. Обычно наши единоверцы говорят: мы, православные, потому что правильно славим Бога. Но в этом ли только дело?! Православие правильно определило отношения между человеком и Богом. И вот об этом и рассказ…
Известно, что слово «исихия» означает: тишина, покой, созерцание…Святые неоднократно говорили, что Господь является людям не в трясении земли, не вихрях и буре, но в тихом, прохладном дуновении ветра… в тишине… Тишина, безмолвие органичны Божьему миру. Безмолвие имеет в виду не отсутствие Слова, как такового, но передачу слова, как божественной энергии — без звука, привычного нашим ушам.
Основой исихасма является внимание. На чём сконцентрировано внимание человека? Это краеугольный вопрос. До грехопадения внимание человека было сконцентрировано на Боге. Через что сатана воздействовал на первых людей? Он переместил внимание человека! Вначале – на мир: плод дерева…. Потом на собственный разум: человек стал оценивать и размышлять самостоятельно: хорош ли плод, стоит ли его попробовать… Дело не в том, что Господь лишил первых людей свободы. Напротив: свобода – дар людям от Бога; дар, который Господь никогда не отбирал! Но самая главная точка внимания – это Бог. А затем всё остальное. Как только человек утерял эту главную точку внимания, он впал в грех.
Концентрация внимания на Боге давала возможность человеку видеть божественный Свет, видеть истинную сущность всех вещей и самому быть окружённому Божественным Светом — праздничной одеждой, которую человек затем, после грехопадения, утерял. Именно потому, что человек видел суть каждой вещи, он смог её словесно обозначить – Адам дал имена животным, предметам… Перераспределение внимания, воздействие врагом на мыслительную силу человека, отняло у человека возможность видеть суть и истину каждой вещи и каждого явления. Появилась трещина между душою и разумом, и враг стал колебать человеческую мысль, уводя её всё дальше от Бога.
Монахи-исихасты ничего на земле не ищут. К чему прилепляться ко временному, что всё равно потеряешь? Они погружаются в непрерывную молитву. «Помни Бога твоего всегда». Христос сказал всё словами: Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не может прийти к Отцу, как только через Меня. В Деяниях Св. Апостолов читаем (гл. 4; 11-12): нет ни в ком ином спасения, нет другого имени, кроме имени Христа, которым надлежало бы нам спастись…
Во время крещения происходит всевание благодати Святаго Духа. Мир можно представить в виде песочных часов: верхняя часть – мир Горний. Он изливает животворящий Дух в нижнюю часть – мир земной вообще… или в конкретного человека в отдельности. Теперь всеянное Духом Святым должно расти и увеличиваться: это «нижняя половина» песочных часов.
Путь крещения должен продолжиться: исповедь, причастие, взращивание в себе семян Святаго Духа.
Что такое покаяние? Это в первую очередь переоценка жизненных ценностей и переориентация на Бога. Покаяние – это ни в коем случае не простое перечисление грехов! Как далека от исихии мирская поговорка: не согрешишь – не покаешься! Подобное отношение ко греху говорит о том, что переориентация ценностей не совершена, и человек просто не знает, для чего он кается! То есть, он относится к церковной жизни, как к обряду, который невозможно исполнить, если ты безгрешен! Должен каяться, потому что должен причащаться. А в чём каяться, если нет греха? Вывод: грех – это обязательная составляющая человеческой мирской жизни. Без него и к причастию не подойти!
Не о том говорят исихасты! В покаянии происходит переустройство всех человеческих энергий, а всё внимание целиком концентрируется на Боге, как на начале всей жизни, всего сущего. Покаяние – перемена ума. Не случайно есть другое название у таинства — исповедь. Исповедовать — это не значит просто каяться, это значит открыто признавать: я со Христом! То есть, исповедь, это не просто признание: я совершил плохие поступки, — но исповедь есть утверждение: не смотря ни на что, я всё равно Твой, Господи; я люблю Тебя и хочу быть с Тобою; хотя я и не совершенен, но ради любви к Тебе — я буду трудиться на ниве своей души.
Нечистый дух пытается в человека вселить страсти. Что такое страсть? Это грех, который стал необходим человеку, превратился в жизненную потребность, стал второй натурой человека. Восемь основных грехов. И каждый может перерасти в страсть. Страсть совершенно портит человека. Бесовская сила пускает в человека импульс. Это и есть то «демонское стреляние», о котором мы поминаем в молитвах и просим от него защиты. Порабощение человека бесом идёт через демонические энергии, которые в виде импульсов посылаются на жертву. Человека толкают на грех. 8 грехов: чревоугодие и блуд, сребролюбие, печаль и уныние, гнев, тщеславие и гордость. Регулярно повторяемый грех становится страстью и … меняет у человека категорию времени! Времени у Бога нет. У Бога – вечность. У каждого человека время своё, личное, несмотря на висящие на стенке часы в каждом доме. Время у человека страстного превращается в циклическое: оно всё поделено на циклы – от греха до греха. Не согрешил – пусто, тяжко. Согрешил – стало приятно и спокойно. Это ярко видно на примере цикличности жизни у курильщиков или наркоманов. Но на такие же циклы разбивается время и у людей, порабощённых иными грехами: желание славы, блуд и прелюбодейство, любовь сладко покушать, привычки устраивать дома скандалы – не поругался, так и жить нечем! Итак, порабощённый человек живёт в циклическом времени: от греха до греха.
Исихасты говорят, что на пути обожения человека самые сильные помехи – раздражительность и злопамятство. Ум у раздражительного человека легко цепляет демонические импульсы. Он не может сосредоточить внимание на Боге, потому что его всё раздражает. Демонское стреляние становится всё чаще и прицельней. То же и у человека злопамятного: он ни на чём не может сконцентрировать внимание, кроме как на своей обиде, которую в мыслях уже много раз «пережевал», как жвачку, и несчётное число раз, в мыслях же, ответил обидчику! Не замечали, как иной раз ходите по квартире и часами мысленно очень гневно или с сарказмом отвечаете своему оскорбителю?! Вот это оно и есть: вы на прицеле у демонов. Если человек помнит о зле, он не может помнить о Боге – так говорят исихасты.
Исихасты требуют: сразу монаху нельзя уединяться пока он в обществе не пройдёт экзамен на преодоление раздражительности и злопамятности. Тогда можно приступать к следующей ступеньке. Кстати, на иконах в древней традиции горы изображают со ступеньками – по ним мы восходим на небо. И это так и есть в реальности: каждое усилие над собою – новая ступень на горе, ведущей ввысь.
После упражнений на ослабление страстей исихасты рекомендуют заняться псалмопением. Псалмы – это очень серьёзно. В этой книге – вся человеческая жизнь, все эмоции, все движения мысли… Читая Псалтирь, мы преодолеваем и своё горе, и своё раздражение… Исихасты учат всю псалтирь наизусть.
Следующий порожек: терпеть в молитве, что значит читать непрерывно Иисусову молитву. В своём первозданном виде молитва Иисусова выглядит кратко: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Без уточнений, что Иисус – Сын Божий и что мы – грешные. Это отвлекает внимание. Грешные или праведные – помилуй! Потому что без Бога ни грешный, ни праведный не выживет. Просто не сможет существовать. Исихасты говорят об умной молитве, о перемещении ума в сердце. Старцы-коливады даже советуют сосредоточить при молитве внимание на области чуть выше левого соска – там умное сердце или точка ума. Мелочь? Однако же оккультисты всех мастей не концентрируют внимание на этом месте, а советуют переместить внимание куда угодно – позвоночный столб, точка Кундалини, стопы, ладони… и т.д. Но не умное сердце!
Когда молящийся научится концентрировать во время молитвы внимание на сердце, наступает следующий этап – созерцание. Не надо понимать, что созерцать – это просто смотреть на природу. Исихазм понимается, как путь. Путь к Богу и в то же время — человек внутри Бога, ибо Христос сказал о Себе: Я — есть Путь. Исихаст движется по этому Пути, внутри Него. Пока мы смотрим и видим только материальное – мы никогда не встретим Бога, хотя Божественные энергии буквально пронизывают и наполняют весь мир. Здесь уже начинается область мистики – то есть постижение невидимого. Аскеза, то есть упражнения для души и тела, сменяются мистикой. Исихаст переходит ко времени линейному: всё его внимание ровно сконцентрировано на Боге. Он ищет Бога в самом себе. Не случайно Господь сказал, что Царство Божие – внутри нас. Где-то в самом тихом и спокойном уголке нашей души живёт Господь. Мы Его не видим и не слышим, утопая в суете и страстях. Весь мир наполнен энергией Бога, но мы не видим и её. Линейное течение времени, т.е. сосредоточенность внимания на Боге, держится до тех пор, пока однажды Господь не откроет глаза человеку, и человек на мгновение увидит Свет – истинный, Божий, Фаворский. Господь имеет этот Свет внутри Себя, но Свет «спрятан» под Его Пречистой плотью. На горе Фавор ученики увидели по Божьей воле сей Свет. Свет невещественный. Вот точка: Господь обратился к человеку и открыл ему видение незримого мира! И от этой точки монах будет молиться до следующей точки, когда Бог откроет вновь мистическую реальность. Время стало точечным. Поворотным пунктом, главным началом начал на этом пути стало обращение человека к своему Прообразу – к Богу. Точечное время – прорыв к вечности. Обычное время на этих отрезках пропадает.
Всё чаще человек сопровождается нетварным светом. Меняется не только его душа, но и тело. Человек приближается к обожению, меняясь весь целиком – и тело тоже!
Исихаст хранит ум молитвой. А молитва для него – не механическое чтение с книжки, а живая беседа с Богом. Молитва без внимания, молитва дежурная считается у исихастов мёртвой и бездейственной.
Кто может увидеть Бога и общаться с ним? Ответ таков: любой человек, решивший, что центр его жизни – Бог; любой человек, ограждающий себя от демонских стреляний, от разжигания страстей; любой человек, который стремится к Богу и старается бороться с грехами, особенно с раздражительностью и злопамятностью; любой человек, стремящийся делать добро и не делающий зло. Это может быть не только монах, но и мирянин, человек семейный. Бог и Свет Фаворский не закрыты и для него. Это основное положение исихастов: любой человек может общаться с Богом без посредника и соединиться с божественной энергией! Именно это положение католическая западная церковь оценила, как ересь. По понятиям западной церкви человек не может войти в общение с Богом, кроме как через посредство католической церкви и при подчинении человека наместнику Бога на земле – римскому папе. Исихасты же говорят о синергии – о возможном для каждого человека личностном объединении с Божественными энергиями. Доказательство тому — Заповеди Блаженства, данные Христом: чистые сердцем блаженны, ибо узрят Бога!
Сам человек не может соединиться с Божественной энергией. Это слияние, синергия, происходит только по воле Божьей.
Купина Неопалимая – яркое проявление Синергии. Почему куст и не сгорел: это был не материальный огонь, а Божья энергия.
На ступени синергии человек может получить от Бога великую энергию и сам перейти к бесстрастию, то есть к жизни по воле Божьей и без грехов.
Когда человек освобождается от паразитирующих на нём через страсти бесов, у него высвобождается огромное количество энергии. На ступени чистой молитвы человек может напрямую созерцать Бога. Как говорят исихасты об этом созерцании? Бог всегда приходит ясно, Он узнаваем, Он не имеет облика, но является в виде Света, Он видим, будучи невидимым, Он беседует с человеком естеством – при безмолвии понимаемы слова. С момента созерцания света начинается исход человека за границы земного существования, за границы видимого мира. Бог Отец – это Свет. Бог Сын – Свет от Света. И человек по милости Божьей может приобщиться к этому Свету, слиться с ним, стать богом по благодати. Обоженный человек по иерархии выше ангелов и архангелов. Душа обоженного человека обретает постоянство, а тело — бессмертие. «Я – Свет миру». И этот Свет исихасты видят воочию.
Что же говорит западная церковь о Фаворском свете? Был он и нет его больше, потому что сей свет был сотворён Иисусом Христом материально. А теперь его просто нет.
Что главное православному человеку воспитать в своём сердце? Сердце – центр человека. Сердце должно научиться видеть в каждом человеке хорошее, а не злое. Сердцу не следует помышлять о чём-то худом или унывать. О чём унывать, если мы с Богом, а Бог с нами?! Сердце православного мыслит позитивно, жалеет и милосердует. Сердце – центр человеческой воли, который даёт этой воле и направление: устремление к Богу в каждое мгновение своей жизни.
Духов лукавых обличает сердце, а не ум. Исихаст научается изначально видеть в своём сердце змея, целенаправленно изгоняет его оттуда. Куда пытается переползти змей? Или выше – в ум, или ниже в чрево. Именно там ему легче послать вновь свои смертоносные импульсы: ум наш может тщеславиться, гордиться, любить поклонение или быть злым, как исчадие ада, нагонять тоскливые мысли. А чрево может полностью подчинить себе тело человека и сделать его ленивым, любящим обжорство, блуд, сделает изнеженным и капризным.
Человек единосущен Христу именно через тело. Человек становится богом по благодати весь целиком. Человек может видеть Свет Фаворский, может видеть и общаться с Богом. Ради этого мы и живём…
В России исихасм полностью поменял на определённом отрезке времени государственную политику и сформировал русскую нацию, как таковую. Об этом позабыли. А жаль! Это и есть та самая Русская идея: Свет Фаворский досягаем для каждого человека при очищении сердца. Русь дала православному миру святых-исихастов: Сергий Радонежский, Андрей Рублёв, Феофан Грек, Максим Грек, Антоний Печерский, Стефан Пермский, Нил Сорский, Паисий Величковский, Феофан Затворник, Серафим Саровский…. И многих-многих других….

 

 

Часть 2 Исихазм в православной иконе

Говоря об исихазме, нельзя не затронуть тему иконописи. Но об этом стоит поговорить отдельно. Исихазм является основополагающей теорией для древней иконографии. Кто не знает работы таких изографов–исихастов, как Андрей Рублёв или Феофан Грек?
Главное в православной иконе то, что вы, молящийся, являетесь продолжением, как бы частью иконы! Почему?
Рассмотрим основной з

акон художественной живописи. Это прямая перспектива. Если представить картину в виде треугольника, то перед вами будет основание треугольника. А вот вершина его уходит вдаль. 

Если на рисунке есть параллельные прямые, то по закону перспективы, расстояние между ними уменьшается, пока они не сольются вверху рисунка в одну точку. То есть картина уходит от вас, а вы остаётесь за её пределами. К вам обращено основание уходящего вдаль треугольника, которое отрезает мир картины от вашего мира. По этому принципу прямой перспективы построена не только живопись, но и католическая иконопись и современная (начиная с 18-19 века) православная иконопись. На иконе вы видите прекрасные лики Богородицы, Христа. Но с вами они никак не соединены.
Принцип написания древней иконы противоположный: икона пишется по закону обратной перспективы! Какие последствия вытекают из этого?
Параллельные линии расширяются в пространство иконы, оставаясь параллельными. Они не сходятся в одну точку, как на картине. Они сохраняют свою параллельность. Но первая линия, ближняя к нам, будет короче. Вторая, при сохранении параллельности, будет длиннее… И так далее… Горний мир безбрежен. Он не сужается, а расширяется, становясь для нас непостижимым.
Однако молящийся не остаётся одиноким перед этим безбрежным миром Божественности!
Верх иконы – самая широкая часть треугольника. Край иконы, обращённый к молящемуся – приблизительно середина треугольника, то есть это – не конец иконы; треугольник выходит за рамки иконы. Вершина перевёрнутого вверх основанием треугольника – это стоящий перед иконой человек.
На данной иконе Андрея Рублёва именно это построение видно очень хорошо: Трон, на котором восседают Ангелы, есть треугольник со срезанной вершиной. Точка схода – молящийся человек. Именно на него изливается Божья благодать. В принципе обратной перспективы заключена идея излияния животворящей силы Святаго Духа из мира Горнего в мир Дольний. Потому икона не может завершить себя на полотне или доске. Её цель – помочь человеку обожиться, приобщить молящегося к Свету Фаворскому, соединить человека и мир Горний через единство Света, исполнить человека Божественной благодатью. Цель же молящегося человека – стяжать благодать Духа Святаго. А Дух Святый — отнюдь не энергия, а Личность, третье Лицо Пресвятой Троицы, которое простирает на нас Свои живительные энергии, одаривает благодатью по великой Своей Любви к нам — людям и миру земному.
Если на художественном полотне мы ясно видим, откуда источник света и как ложатся тени, то на иконописном полотне явного источника света нет.
Горний мир – мир невидимого Света. Невидимого нашими человеческими глазами. Источник Света – Бог. Потому на самой иконе нет источника света, нет бликов, нет теней. Свет изливает на людей Бог. Во время преображения Христа нетварный Свет, который присущ Богу, стал видимым для учеников. Ученики увидели то, что было для них недоступным.
Отличаются нимбы на католических и православных иконах. Конечно, можно найти самые разные изображения нимбов, как в православной, так и в католической иконе. Они могут быть и совершенно одинаковыми. Но есть такие изображения, которые раскрывают главный принцип и главные отличия западной и восточной христианской традиции.. Вот на них остановим внимание.
  Нимбы на многих католических иконах очень явно как бы надеты сверху.Нимбы на многих католических иконах очень явно как бы надеты сверху. Приставлены. Это данная кем-то награда – венцы, которые кто-то возложил на святых за праведную жизнь. Грешный человек венец теряет. Праведный получает. Но внутри себя люди остаются, в принципе, одинаковыми. Благодать теряется, как вещь — как мы теряем, например, колечко. Внутренняя природа людей не меняется.
Венцы православных икон как бы вырастают из самого человека. Почему? Да потому что человек силою нудил Царствие Божье, взращивал его в себе с Божьей помощью, достигая через аскезу чистоты души и духа, и тела. То есть человек сам взрастил в себе святость, черпая силы в Божьей благодати. Святость – это личный труд человека с Божественной помощью. Святость кардинально меняет не только душу, но и тело человека. Потому свои венцы мы не получаем на небе, а растим на себе всю свою земную жизнь! Православный нимб рождён изнутри праведника. Так меняется под воздействием Божественной благодати дух, душа и тело человека. Обычное земное тело может излучать свет. А цель жизни человека — в стяжании Благодати Духа Святаго. И в этом человек упражняется не после смерти, а при земной жизни! У многих православных, к сожалению, неправославное представление о венцах — это награда, как медаль, которую раздают, якобы по их мнению, на Небесах.
В заключение хочется процитировать отрывок из известной беседы Святого Серафима Саровского с Мотовиловым.
— Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознавать истинное Его явление?
Батюшка о. Серафим отвечал:
— Я уже, ваше боголюбие, сказал вам, что это очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас… Что же вам, батюшка, надобно?
— Надобно, — сказал я, — чтобы я понял это хорошенько.
Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко, за плечи и сказал мне:
— Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?
Я отвечал:
— Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли.
О. Серафим сказал:
— Не устрашайтесь, ваше боголюбие, и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.
И, преклонив ко мне свою голову, он тихонько, на ухо сказал мне:
— Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я и не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей». И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима… Как же нам не благодарить Его за этот Его неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость Свою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству Самой Матери Божией… Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не убойтесь: Господь с нами.
Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда!
— Что же чувствуете вы теперь? — спросил меня отец Серафим.
— Необыкновенно хорошо, — сказал я.