Мы говорим: «Мы – православные!» Меж тем, не все могут объяснить, что такое православие… И почему мы утверждаем: Православие нельзя заменить на другую религию – ни на католицизм, ни на протестантство, ни, тем паче, на какое-то языческое верование.
Фраза: «Все люди верят по-своему», — для нас неприемлема. Почему? Иногда мы объясняем слово «православие» как «правильно славящий Бога». Но нам задают вопрос сектанты: «А почему Вы решили, что мы Бога славим неправильно?» Это вопрос ставит многих из нас в тупик.
Попробуем разобраться, хотя бы самым поверхностным образом, в основных догматах православия.
Что есть Православие? Это совокупность догматов и установлений церкви. Правильно славить – т.е. не отступая от догматов. Критерий верности и правильности – учение Христа и апостолов, как изложено оно в Св.Писании, Св.Предании и древних символах веры Вселенской Церкви.
Основание Православия – Сам Господь Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный Человек, Создатель и Глава Церкви.
Православие – это не просто учение или образ мышления. И тем более – это не традиция. Православие есть сочетование со Христом.
Земная Православная Церковь состоит из 15 Поместных Автокефальных Церквей (т.е. самостоятельных). Внешне обычаи этих поместных церквей могут сильно отличаться: в Греции – одно, в Сербии – другое, в России – третье… и т.д. Но главный критерий единства – Евхаристия и Никее-Цареградский символ веры. Когда появлялись те, которые говорили: «Мы более правы, нежели чем вы», — православные отвечали: «Еретик – тот, кто любит свою истину более, чем Истину».
Ветхий Адам не смог достичь обожения и привести к Богу вверенный ему видимый мир. Всё это за человека выполнил воплотившийся Бог – Иисус Христос. Человеку был указан путь, по которому он должен был подняться, обожиться. Но пришлось по этому пути снизойти Богу. Бог снизошёл к человеку и протянул ему руку из великой Своей Любви к Своему творению. Путь Бога – путь смиренного снисхождения. Потому мы и говорим, что смирение есть высшая добродетель. Речь идёт даже не о греховности человека. Человеческое естество поразила болезнь. В этом случае не достаточно простого покаяния и разрешения греха. Человеческому естеству необходимо исцеление. Потому мы и говорим о Верховной Лечебнице… Христос пришёл, чтобы не просто простить нам грехи, но чтобы исцелить больную человеческую природу. Первородный грех был не властен над Богочеловеком, ибо он миновал естественное зачатие.
Родился Спаситель. Бог воплотился на земле. Отныне спасение от греха и смерти – это результат синергии – т.е. сотрудничества человека и Бога.
На Тайной Вечери преподана Евхаристия. Евхаристия объединяет всех верующих в Тело Христово через Божественные энергии. Если бы Бог был только Сущностью, нам не возможно было бы с Ним соединиться. Соединяясь в Тело Христово, сочетоваясь со Христом, мы можем сказать: Православная Церковь – это Сам Христос. И наша Церковь существует только во Христе. Церковь – это не просто дом, как музей или школа. Это место, где мы соединяемся с Богом. Именно поэтому, Церковь, состоящая из отдельных грешников, в целом непогрешима. Она – святая, соборная, апостольская.
Частично наша церковь – вневременная. Так как Единая Православная Церковь объединяет Небесную и земную церковь. А Небесная Церковь – вневременна, т.к. объединяет и тех, кто умер, и святых. В составе Единой Церкви Небесная Церковь соединяется с нами, живыми. Христос заменил Ветхое жертвоприношение Своей Единственной жертвой. Евхаристия объединяет всех во Христа. Поэтому не верно говорить: «В церкви служат Литургию»,- это Литургия образует Церковь. Люди, пришедшие в храм собрались для своего освящения.
Строго говоря, в Церкви нет множества Таинств. В Церкви лишь одно Таинство — Христос. Христос оставил людям не учение, не философский трактат, а Жизнь. Через Евхаристию мы становимся причастными Жизни. Спасение от тлена и смерти необходимо не только телу, как некоторые считают, но и духу. Ибо наш дух болен, поражён духовным бездействием.
Когда мы говорим о потребностях человека, то имеем ввиду, что человеку надо есть, спать и т.д. Но самая естественная и изначальная потребность человека – это потребность Богообщения. Возвеличил Господь человека при создании его, вверив ему весь тварный мир: «наследуйте землю». Но при Искуплении человек ещё более был возвеличен Богом. Таким образом, человека нельзя приравнять просто к части мира.
Своим Вознесением Христос соединяет мир небесный и земной, ангельские сонмы и род человеческий. А схождение Духа Святаго – заключительный шаг к спасению мира. Человек теперь получает возможность беспрепятственного спасения, а полнота Божественных Даров обретена вновь.
Напомнить не лишне, что Бог нигде и никогда не нарушал свободы человека. И Христос являет нам Собою идеал наших устремлений: соединение двух воль – Божеской и человеческой.
Первое препятствие к обожению человека – разделение Божественной и человеческой природы, случившееся после первородного греха – преодолено зачатием и Рождеством Богочеловека. Грех и смерть уничтожаются Его Воскресением. И теперь всё зависит только от свободного выбора человека: насилие над человеческой природой никогда не должно совершиться. Грех теряет над человеком всякую силу, когда мы по своей воле, добровольно согласны творить Волю Божию.
