Самый непонятный для православного человека вопрос – вопрос о свободе воли, свободе выбора. Зачастую можно услышать от православного человека вещи совершенно странные: когда грех не просто оправдывается, а о нём говорится, как о вещи, предопределённой Богом. Так дал Бог, такая судьба… Обратимся к святым отцам церкви, чтобы разобраться в столь сложном вопросе.
Труд блаженного Августина «О свободе воли» представляет собою диалог между Августином и Эводием. Эводий спрашивает святого, а святой через цепь рассуждений подводит Эводия к верным мыслям, умозаключениям. Такой способ изложения материала был очень распространён в древности. Им пользовались практически все древние философы и святые ранней церкви. И вот о чём ведётся беседа…
Августин объясняет Эводию и подводит его к основной мысли: если бы человек был лишён свободы – наказание от Бога за грех было бы бессмысленным. Так же, как и Божья награда за праведность. Ведь если у человека нет свободы выбора поступков, если каждый шаг жизни его предопределён свыше, за что же его наказывать? «То, что не сделано добровольно, не было бы ни грехом, ни праведным поступком. А потому и наказание, и награда были бы несправедливы, если бы человек не обладал свободной волей». Бог не может быть несправедливым. Потому «Бог должен был дать человеку свободную волю».
Затем Агустин просит порассуждать о разности бытия всего того, что находится на земле. К примеру, камень – он существует. Но о нём сложно сказать, что он живёт. Кошка или собака – они не просто существуют, они живут. Под словом «живёт», «жить» мы всегда понимаем более высокую ступень. Любому животному доступны некоторые переживания, чувства любви и злобы. Они живут своей жизнью. Человек же не просто существует. И он должен не просто жить. Человек, подчёркивает святой Августин, понимает. Первое чувство наше – в глазах, ушах и т.д. А второе чувство в душе. С его помощью мы или стремимся к тому, что видим, слышим, осязаем, или избегаем этого. Это случается благодаря чувству понимания. То, что помогает нам чувствовать телесно, не может дойти до сознания, пока не пройдёт через внутреннее чувство понимания. Приведу бытовой пример: на остановке стоит девушка с ярко-зелёными волосами и держит в руках сигаретку. Глаза всех людей, которые тоже стоят на остановке, видят её абсолютно одинаково. Т.е. наши телесные чувства дают нам практически одинаковую информацию. Но понимаем, оцениваем мы её по-разному именно благодаря нашим внутренним чувствам. Будем мы стремиться к тому, что увидели или нам увиденное кажется безобразным, некрасивым – зависит не от наших глаз, а от нашего сознания, понимания. Именно понимание возводит человека на высшую ступень бытия: человек не просто существует, как камень; человек не просто живёт, как животное. Человек ещё должен понимать, выражаясь словами Маяковского, «что такое хорошо и что такое плохо». Бог Сам вложил в нас благочестивые чувства о Себе. Бог дал нам способность понимать и дал свободу выбора. Бог стучится в двери нашей души, но не входит в неё без нашего согласия.Каждый из нас видит солнце, говорит святой Августин. Воспринимаем и пользуемся мы им по-разному. Одному человеку на солнце плохо – болит голова, сердце и он вообще не выходит из дома в жару. Другой человек обладает нежной кожей и потому в жаркое время суток предпочитает быть в тени. А третьему жара нравится и он боится сквозняка и прохлады. Несмотря на столь разное восприятие, несмотря на разный выбор – солнце одно и одинаково. Столь разное у нас отношение и к событиям, происходящим в нашей жизни. Так, говорит Августин, тот, кто воюет, кажется себе мудр. И тот, кто защищается – тоже кажется себе мудр. И тот, кто вообще отрицает военную службу, кажется себе мудр. Всем троим кажется, что их мысли благословенны Богом. То, что одному кажется злом – для другого есть добро. Как же разобраться?
Августин даёт такой совет… Мы все хотим блаженной жизни рядом с Богом. Во всяком случае, должны хотеть этого. Это истина. Мы к ней стремимся. Наши заблуждения, это то, что не ведёт к блаженству. Хотя мы можем следовать своему заблуждению верно, всю жизнь, упорно его отстаивая. «Ошибка – это когда следуют чему-либо, что не ведёт к тому, к чему мы хотим прийти». Есть как бы две ступени ошибки. Первая: когда хотим блаженства, но идём неправильным путём и удаляемся от своей цели. Другая ступень, ещё более погибельная: когда к блаженству не стремятся и единение с Богом отрицают. Эта вторая ступень ошибки совершенно противны жизни. Святой Августин говорит: спросите любого человека: хочет ли человек жить и хочет ли он быть счастливым? Вам каждый скажет: «Да». Смерть противоположна жизни. Потому всякое живое существо избегает смерти. Так же в нас запечатлены счастье и мудрость. Каждый хочет быть мудрым, никто не согласится быть несчастным по доброй воле. Но дело в том, что Мудрость на свете – одна. И высшее благо одно для всех людей: обожение и вечное блаженство с Богом. Но люди за высшее благо могут воспринимать разные вещи. Люди вообще могут отрицать истинное благо, не знать о нём или же знать, но идти неверным путём, не приближаясь к этому благу, а напротив – отдаляясь от него. Каждый из нас по свободной воле, дарованной нам от Бога, выбирает, чем пользоваться и как пользоваться и куда идти. Подобно тому, как мы по-разному пользуемся солнцем – избегаем его или стремимся. Истина в том, что человеку должно стремиться к Премудрости. В нашей жизни « худшее должно подчиняться лучшему, а равное сравниваться с равным, и каждому надлежит воздавать своё собственное. Мы не можем посмотреть на солнце чужими глазами. Так каждому надлежит пройти свой путь, пользуясь на этом пути дарованной свыше свободой. За человека нельзя прожить жизнь. Каждый должен сделать это сам. Но роль воспитания в том, чтобы заложить в человека с детства правильную шкалу ценностей: «неиспорченное лучше испорченного, вечное лучше временного, нерушимое лучше уязвимого». Эта истина – одна для всех. От того, как мы её усвоили, зависит, как мы выстроим свою земную жизнь. И получается: одна жизнь « никакими бедами не отклоняется от верного и честного взгляда». А другая – «легко разбивается и опрокидывается временными неудобствами». «Тот, кто достигает мудрости – мудр».
Часто в жизни мы лучшее подчиняем, по доброй воле или вынужденно, низшим вещам. Но тот, кто живёт мудро, ни при каких жизненных трудностях не выберет испорченное. Что мы выберем – к тому обратим и душу свою. «Мудрость…всё устрояет на пользу». Тот, кто выбрал неиспорченное, претерпев неудобства и горести – мудр. Эта истина неизменна и не зависит от состояния наших чувств, нашего ума или нашего к ней отношения.
Люди всегда – и святые, и не святые – выберут то, что принесёт им наслаждение. Жить в наслаждении и счастье – заложено в нас. Пословица: рыба ищет, где глубже, а человек, где лучше – верна. Вопрос: что является для каждого из нас наслаждением? «Никто не спокоен за те блага, которых он может против воли лишиться…. Ничем душа не наслаждается свободно, кроме того, чем она наслаждается безмятежно». Потому у выбравших испорченный путь жизненные радости коротки и непрочны. К концу жизни человек понимает, что приобрёл прах. Неправильно воспитанный человек, исходя из своего неверного понимания жизни, имеет извращённые желания и избирает низшее. «Однако никто не желает нехотя». Устроение нашей жизни, в подавляющем большинстве случаев, есть наш добровольный выбор. Красота же «истины и премудрости… ни временем не исчерпывается, ни ночью не перебивается, ни тенью не преграждается…» Обычно, выбрав свой жизненный путь, мы на него «со всем возможным пылом… всю нашу душу собираем…» Но о Боге при этом не помним, не молимся, не связываем в нашем сознании свою жизнь с Ним. Строя же свой жизненный путь, пользуемся дарами и талантами, данными нам от Бога. Святой Августин сравнивает: так, порою, художник пишет картину. Картина всем нравится. О ней только и говорят. А вот о самом художнике – забывают. Из-за картины человека не видят. «Никакая вещь не может сформировать саму себя». Мы забываем о том, что всё, чем мы пользуемся – дано нам Богом для нашего блага. Любое благо – хоть большое, хоть малое — дано нам от Господа. В том числе и свобода. Она дарована Богом. Следовательно, свобода есть благо. Как мы ею воспользуемся, удалит ли свобода нас от Бога или приблизит, зависит от нашего понимания всё того же «что такое хорошо и что такое плохо». Воля дана нам Богом для блага. Ведь мы – образ и подобие Божие. А Бог – свободен. Благо ли для человека две руки, — спрашивает Августин. Особенно однорукий человек это осознаёт ясно: две руки – благо. И плохо, когда рука одна. Ещё хуже, когда их нет вовсе. Но этим благом – руками – мы можем что-нибудь подарить человеку, а можем украсть; вылечить или убить, качать детей или держать бутылку водки… Если человек дурно пользуется благом – руками, это вовсе не значит, что иметь руки – плохо. Иметь руки – прекрасно. Но ими надо творить лишь добро. А это уже зависит от понимания, от воспитания. И если кто-то делает руками зло, мы так же не можем сказать, что это зло человек делает по вине Бога и не имея выбора. Нет, Бог нам даровал свободу в поступках, мыслях, в выборе жизненных целей. Да, все управляет Промысел. И волос не упадёт без воли Бога, но! Свобода включена в Божий промысел о человеке! Без свободы воли человек не может быть праведником, ибо праведность по принуждению – это не праведность. На бытовом примере: если человеку просто не давать водку и держать под замком – он пить не будет. Ему нечего пить. Но это вовсе не значит, что он перестал быть алкоголиком. Он перестанет им быть, когда сделает свободный личный выбор. Так же и святости по принуждению не бывает. И обожения насильно не бывает. Потому свобода включена Богом в вечные дары человеку, является составной частью Божьего Промысла о человеке. Потому грешить или не грешить – это наш выбор, а не желание Бога. Как бы Бог судил и наказывал грешника, если у человека нет другого пути, как только грешить? Если бы Сам Бог лишил его возможности выбирать между грехом и истиной? Воля дана нам и является, как пишет Августин, «средним благом». Наименьшие блага – это те, без которых мы можем обойтись, но всё же мы к ним стремимся без вреда для своей души. Приобретя их, мы не рискуем погибнуть в Вечности. Они нас от Бога не отдаляют. Хотя и особо не приближают. Они не являются крайне необходимыми. Средние блага – это те, с помощью которых мы можем как приблизиться к Богу, так и отдалиться от Него. Высшие блага – те, которые ведут только к Богу. К примеру, добродетелью пользоваться дурно человеку просто невозможно.
Так же есть разные виды и ступени Любви. «Любовь человеческая не только дозволяется в виде уступки, но так дозволяется, что если её не будет, то это ставится в упрёк, и она предлагается в виде совета… Необходимо иметь дух совета». Любить жену, детей, родителей, друзей — не только не грех, но благо. «Кто не любит детей своих. Делается даже хуже льва… Рыкает лев среди лесов, и никто не проходит мимо него. Но вот входит он в свою пещеру, где у него детёныши, и оставляет ярость своей дикости, оставляет её как бы вне, не входит с ней туда». Но Бога мы любим более детей, и жены, мужа, родителей. И это более высокая ступень любви.
Человеку должно помнить, что есть две смерти. Одна смерть приходит к нам, не спрашивая нашей воли – это физическая смерть нашего тела. А вторая смерть – это осуждение, для которого воскреснут и нечестивые. Воскреснут, чтобы затем навсегда потерять жизнь. Кто отвергает пролитую кровь Христа, будет наказан и отвергнут. Нам напоминают на Литургии: «Горе имеем сердца» (т.е. устремляем сердце вверх). И мы отвечаем: «Имамы ко Господу». Блаженный Августин даёт нам совет: « Наблюдай, есть ли в сердце твоём и какая любовь, блестит ли искра из пепла плоти, крепко ли сердце твоё настолько, чтобы не падать под тяжестью искушений, но ещё боле гореть любовью; наблюдай, не тлеешь ли ты, как пакля, которая гаснет от лёгкого дуновения, или горишь, как твёрдое дерево, как уголь, от дуновения сильнее разгорающийся… Пойми, что есть две смерти: одна временная, — это смерть первая, а другая вечная – это смерть вторая»… Первая смерть для всех, а вторая – для злых, для тех, кто дурно использовал данный Господом дар свободы, дар воли.