Что такое праздник Богоявления? Большинство православных скажет: это Крещение. А называется Богоявлением, потому что вся Пресвятая Троица явилась на земле: крестился в водах Иордана Сын, Дух Святый сошёл в виде голубя и слышен был Глас Бога-Отца. Однако Богоявление понималось в древности шире. Заметим так же, что в народе день Крещения Господня назывался Водохрещи. То есть внимание сосредоточено именно на освящении воды. Почему? Ведь важнее факт явления Троицы на земле, а не факт освящения воды. Обратимся к истории праздника Крещения, а точнее — Феофании (явления Бога).
Древние христианские историки были уверены в том, что рождество Христа приходилось на 11 тиби по египетскому календарю, которое соответствовует 6-му января юлианского календаря или 19 января григорианского календаря. То есть день нынешнего Крещения Господня – это день Рождества Господа. Откуда же тогда появилась иная дата Рождества – 7 января по григорианскому календарю (или 25 декабря по юлианскому календарю, то есть по старому стилю)? Для чего вообще нужно изучать эти древности, возвращаться к ним? Празднуем мы Рождество 7 января – и хорошо. Но всё дело в том, что древнее христианство вкладывало очень богатый смысл как в праздник, так и в само слово Богоявление. И если мы не разберёмся в этой древней трактовке, мы будем много беднее.
Итак, вначале внесём ясность с календарями и днём Пасхи. Господь воскрес 7 апреля или 25 марта старого стиля. Воскресение Христово совпало с днём Благовещенья. Это знала и Сама Богородица. Пасха 7 апреля, для отличия от Пасхи в иное число, именовалась Пасха Господня, то есть Кириопасха. Решено было праздновать Пасху в один и тот же день. Но из-за ошибок в календаре (а составить идеально точный календарь просто невозможно) за каждые 128 лет накапливались новые сутки. И день Пасхи постепенно стал смещаться. Древние учёные всё сверяли по положению планет и звёзд. Они видели, что разрыв между Пасхой и весенним раводенствием 21 марта всё больше увеличивался. Да и само истинное равноденствие уже не соответствовало календарному дню. Папа Григорий создал новый календарь для того, чтобы вернуть число 21 марта к истинному равноденствию. Поскольку создать точный календарь всё равно невозможно, ибо оборот земли не укладывается в целое число, решено было ввести одновременно как 29 февраля, так и невисокосные столетия: например, таковыми являются столетия 1700, 1800, 1900, 2100… Появившаяся разница между юлианским и григорианским календарями тоже менялась — сейчас она составляет 13 дней. Новый календарь имел огромные минусы. Так, в некоторые годы Петровский пост в нём исчезает вовсе. А Пасха может совпадать с иудейской. По юлианскому календарю этого никогда не происходит. Да и из текста Евангелия мы знаем, что Иисус пришёл в Иерусалим на иудейскую пасху. Следовательно, Его Воскресение никогда не должно ни совпадать, ни быть раньше иудейской пасхи. Поэтому было решено оказаться от празднования Пасхи в определённый день. Её стали вычислять по положению Солнца и Луны, чтобы максимально приблизить ко дню истинной Пасхи, ибо для православных важен день, а не дата. Календарь на востоке решили оставить прежний – юлианский, ибо при жизни Христа на земле был именно этот календарь.
Далее… Сохранились свидетельства брата Господня Иакова, Епифания Кипрского, что родился Господь 6 января по юлианскому календарю, то есть нынешнее 19 января. Однако в Евангелиях нигде точной даты ни Рождества, ни других событий не указано. А это значит, что точно день в день установить число не представляется возможным. В христианской церкви стала появляться традиция праздновать Рождество 25 декабря старого стиля или 7 января. Эту дату установили условно, отсчитывая 9 месяцев от Благовещенья. Но как мы знаем: ребёнок не обязательно рождается спустя ровно 9 месяцев, день в день. Декабрьско-январские праздники с самой древности не укладывались в какие-то конкретные дни. Праздновали по две недели. А кроме того были установлены дни предпраздненства и дни попразднования. И все они были названы святыми – Святки. Почему? Оказывается, в разные годы приблизительно в эти дни произошло много событий: Рождество Господа Иисуса Христа, 30 лет спустя – чудо на браке в Кане Галилестей, насыщение людей хлебами, Крещение Господне и освящение вод Иордана… В разных поместных церквях иногда больше делался акцент на какое-то одно из этих событий. Но поминалось всё.
Епифаний Кипрский, а потом, спустя 10 лет, Иоанн Златоуст напишут, что в Египте египетские христиане регулярно 11 тиби, то есть 19 января, в день Рождества Господа отмечают праздник Богоявления, когда вода сама собою освящается в источниках. Вода освящалась в один и тот же день, без всяких молитвенных чинопоследований. И более того: было много свидетелей, что в некоторых источниках вода дивным образом превращалась не просто в целебную воду, но в вино, как на браке в Кане. И это вино христиане пили прямо из источников. Это чудо было засвидетельствовано многими. Святость воды зависела не от молитв, но от даты. Агиасма – единична по времени. Люди знали число и просто шли в этот день к источнику, набирали воду и хранили её, лечились ею. Павел Силенциарий напишет в 563 году такие стихи о фонтане при храме Софии Премудрости Божией в Константинополе:
Чаша огромная вся из нассийского камня…
Там журчащий поток изливается в воздух, вздымая
Струи, что лечат недуги, когда собираются люди
В месяце златохитонном на праздненство тайны Господней
Ночью пречистую воду в сосуды себе почерпают…
В святочные дни Крещение отмечалось особо, поскольку оно означало полное начало служения Господа людям. Именно в этот день Вся Пресвятая Троица указала на Своё попечение о людях. А вообще праздники Богоявления включали в себя очень много событий. Каждое это событие можно именовать Богоявлением в полном смысле этого слова: то есть Бог являл людям Свою спасительную силу – будь то чудо насыщения хлебами или претворения воды в вино, или «освящение всех вод естества», или сам день Рождества, то есть приход Бога к людям для помощи и служения… В эти же дни праздновали и день поклонения Христу волхвов. Праздничными были все дни, ибо точно установить даты каждого события не было возможным. День же 19 (6 ст. ст.) января вообще избрал Сам Господь. Он являл Свою спасительную для людей силу через освящение воды или даже через претворение её в открытых водоёмах в вино. Таким образом, Богоявление это не есть только освящение воды или сам факт Крещения Господня или Рождества. Господь не только явил Себя в Лице Пресвятой Троицы (дескать, вот Я, ваш Бог, люди; вы Меня видите и слышите) , но Он явил Себя для спасения людей через Свою сверхъестественную чудесную Силу, что продолжается и по сей день и будет таковым, если будет на то воля Божья… Когда Господь спасает нас – Он спасает не через какие-то земные законы, но напротив, преодолевая естество. Дни Богоявления все святы. В этом суть, в этом соль. Изначально: Богоявление – не конкретное событие из жизни Христа или конкретная дата, а радость о факте Его пришествия в мир. Бог пришёл нас спасти, потому что больше не мог смотреть, как диавол мучает род человеческий.
Итак, мы выяснили смысл праздника Богоявления и узнали, что он длился на протяжении многих дней, когда последовательно поминались чудеса Господни: явление спасительной Божьей Силы людям. Потом в ходе празднований происходили, с течением времени, многие изменения. Так для борьбы с языческим праздником Солнца в Риме решено было отделить и перенести праздник Рождества с 19 января на 7 января. Это случилось приблизительно в 1-й половине 4 века. В Константинопольской церкви эти два праздника разделили на Халкидонском соборе. Только армянская церковь отказалась от установления Халкидонского собора и праздновала по-прежнему Рождество и Крещение в один день. Считается, что Иоанн Златоуст ввёл традицию праздновать Рождество Спасителя отдельно, чтобы выделить это событие, как центровое. Ведь все чудеса Божьи стали возможными именно после пришествия Бога на землю.
В Константинополе была традиция крестить оглашеных именно на Крещение Господне. Ведь для крещения людей нужна была освящённая Богом вода. А её Господь освящал для людей раз в году. Но чтобы оглашенные могли, уже будучи чадами Божьими, праздновать день Крещения, понадобилось крещение людей накануне праздника. Крещаемые держали строгий пост в знак очищения души и тела. Отсюда происхождение рождественского сочельника. Но встал вопрос освящения воды. На Крещение вода освящалась сама. А как быть, если было желание покрестить новообращённых накануне? Тогда было решено составить молитвенный чин с прошением ко Господу – снизойти к людям и освятить воду так же, как делал Господь в избранный Им Самим день. Молитва читалась у престола, а не у источника. После просьбы к Богу освятить воду епископ шёл в баптистерий и крестил оглашенных. Вот отсюда и пошла традиция погружаться на Крещение в водоёмах. В ранних источниках эта традиция не прослеживалась. Указывалось лишь на то, что люди шли к источникам с кувшинами и наполняли их водою, которую бережно год хранили.
Составление молитвы приписывают нескольким священнослужителям. Вполне возможно, что так оно и было: несколько человек поместно составили молитвы для своих нужд. Молитвы для освящения воды – это не прихоть наша, но потребность иметь Божье заступленье и помощь Божьей силы в борьбе с диаволом. Постепенно предпочтение было отдано молитве Петра Гнафевса. Пётр Гнафевс был монофизит. И тем не менее, он имел огромное влияние на сложение православной литургики. Так поминают, что Пётр Гнафевс сделал для церкви четыре добрых дела: 1 – придумал чин освящения воды; 2 — ввёл пение на каждой Божественной Литургии Символа Веры (раньше Симол Веры пели только раз в году – в Страстную Пятницу); 3- установил величание Пресвятой Богородицы так же на каждой Литургии; 4 – составил чин освящения мира, который освящают в каждый Великий пост. Святая крещенская вода была названа агиасмой (греч.) Агиасмой считается как вода, освящённая на само Крещение, так и накануне в Крещенский сочельник. При её освящении читается чин Великого освящения воды. На простых водосвятных молебнах используют специальный чин малого освящения воды. Вообще о водоосвящении говорят так: это великое чудо вхождения в одну и ту же воду многократно! Помните древнюю поговорку: нельзя в одну и ту же реку войти дважды? Так вот здесь ломаются все законы естества: мы входим в одну и ту же воду – божественную. Такой она была и в день вхождения Спасителя в воды Иордана, такой остаётся и до сих пор, и будет, если Богу будет угодно, оставаться, пока будет жизнь на земле. Эта вода – вещество иного мира. И мы его имеем здесь, на земле! Бог – раздатель благодати. Его воде присуще свойство инобытия – нетление. Потому святая вода не пропадает, не гниёт.
Существует много недоумений по поводу слова «скачущая». Это слово используется в крещенских молитвах. Вода, «скачущая» в жизнь вечную. Это просто немного неудачный перевод. Более точно – ТЕКУЩАЯ. Да, это вода, текущая от Бога и к Богу, из жизни вечной и в жизнь вечную. Слово «скачущая» было использовано для того, чтобы эмоционально окрасить текст, показать стремительность воды. Имеется в виду не скорость земного течения, а устремлённость к Богу. Эта вода сокрушает в обычной воде «головы гнездящихся там змиев». Крещенская вода считается низшей степенью Причащения. Потому её дают умирающим вместо причастия, если нет возможности причастить человека. Раньше священники причащали крещенской водой (именно священники, по особому чину, а не просто как мы: «утром натощак») попавших под епитемью и лишённых права причащаться Тела и Крови Христовых (пусть это была низшая степень причащения, но Причастие было! Без причастия никто людей не оставлял!). Ею причащаются в годы гонений, когда нет возможности служить Литургию. Священники, не имеющие антиминса, ежегодно освящали воду и пользовались агиасмой. Так было и в советские годы, и в годы раскола Русской церкви.
К сожалению, люди не всегда понимают, что не стоит ломать копья из-за некоторых расхождений. Бог Сам дал людям Свою воду. Бог снизошёл к просьбе священников и стал давать освящённую воду даже и в другой день – в навечерие Крещения. Бог разрешил нам освящать малым чином воду вообще в любой день года. Казалось бы, что же ещё-то нужно? Но история человечества знает немало горьких страниц, когда люди предавали людей из-за мелочей, из-за дней календаря даже вечному проклятию. Споры один или два раза освящать воду, только ли в Крещение, только ли в Сочельник либо в оба этих дня… заканчивались зачастую требованиями отсечь оппонентов от тела Церкви «аки гнилой уд». Особенной жестокостью отличались споры старо- и новообрядцев. Воду последовательно то разрешали освящать дважды, то запрещали. В умах людей вокруг агиасмы сложилось много суеверий. Так, например, было время, когда считалось, что воду навечерия (18 января) нельзя пить, а можно ею лишь кропить. И то – в первые три часа после освящения. А затем воду выливали. А если она нечаянно где-то проливалась по истечении трёх часов – это место выскабливали или выжигали огнём, как поступают при нечаянном пролитии Святых Даров. Вызывает и по сей день много нареканий вырубывание иорданей на реке в форме креста. Крест канонически запрещено изображать внизу, дабы он не попирался ногами. Погружающие себя в иордань, невольно наступают на края креста. Идут споры между священниками: вся или не вся вода освящается в два Крещенских дня? Одни говорят, что вся. Другие считают такое утверждение богохульством, ибо при этом Дух Святый будет сходить и на нечистоты. И вообще, мол, вода освящается только в церкви и только по молитве.
Изучая древние христианские рукописи, мы можем сделать некоторые выводы. Древние христиане оставили свидетельства: Бог освящал воду на 19 января Сам. Вода освящалась вне церкви и безо всяких молитв. Освящение попадало и на нечистоты? Этого мы не знаем. Но можем предположить, что вода освящалась не во всех источниках, поскольку люди приходили к источникам определённым. Более того: никто и нигде не пишет, что воды везде претворялись в вино. А вот отдельные такие источники были! Из этого можно сделать вывод, что вода освящалась там, где считал нужным её освятить Сам Господь. Господь пошёл навстречу людям и удовлетворил их просьбу: дал возможность освящать воду в сочельник, накануне праздника, для крещения новообращённых. А так же даровал нам малое освящение воды тогда, когда мы попросим! И не только священники просят, но и простые люди. Да, воду освящают батюшки. Но они это делают не только тогда, когда это положено по уставу, но и по нашей личной просьбе могут отслужить водосвятный молебен в любой день. Но чудо Богоявления не только в одном лишь освящении воды. Чудо Богоявления в том, что Бог всегда готов нам протянуть руку помощи. А претворение воды в вино – и не только на браке в Кане, а и в простых земных источниках — ещё и ещё убеждает нас в полноте Божьих даров и в возможности любого изменения естества земного мира. Это чудо постоянно рядом с нами. Мы можем позвать Бога на помощь. Потому брак в Кане галилейской стал знаком не только лишь освящения супружеской жизни. Чудо претворения воды в вино в день Крещения Господня стало знаком особой милости Бога к нам, людям. Не забудем об этом и не будем неблагодарными!
