Нестяжатели

Уроки веры 2017-2021

Судите, справедливо ли перед Богом слушать вас более, нежели Бога?
Мы не можем не говорить того, что видели и слышали.
Деяния, 4; 19-20

Вступление. Образ для мира - Троица

Исихаст Андрей Рублёв в своей иконе Троица отразил всю Великую Жертву Троицы и Великий Совет об этой жертве. Глубокое молчание Предвечного Совета, кажется, осязаемо на иконе: мы можем дотронуться до него…. мы его видим… и даже слышим. Лики, движения рук Ангелов исполнены безмолвным Словом.
Но ради чего была совершена Великая Жертва? Об этом нам говорит другая икона Троицы, которая имеет название «Гостеприимство»: один мир, где люди вместе с Богом. Богочеловеческий мир. Но как к нему прийти? Будет ли он только Там, или он начинается уже Здесь? Царство Божие возможно только на Небе? Или без него не прожить на земле, и оно так же начинается здесь… как у Авраама и Сары?…
Почему так много разногласий в вере? Почему столько христианских течений?
Бог имманентен и трансцендентен. Имманентный – значит, присутствующий в материальном мире. Справедливо ли это утверждение? Конечно! Если бы Бог никак не проявлял Себя в мире, мы, во-первых, ничего бы о Нём не знали, а во-вторых, мир просто не смог бы существовать без Божественных энергий. Сама икона «Гостеприимство» говорит нам об имманентности, схождении Бога в мир людей, в земной мир.
Трансцендентный – непознаваемый. Правильно ли это? Конечно! Как мы, являясь частью творения, можем познать Творца?!
Что истекает из одновременной имманентности и трансцендентности Бога? Кто-то больше видит Бога, как непостижимого. А как можно любить того, кого ты никогда не узнаешь? Далекого и грозного Судию можно полюбить, как Отца? Сторонники непознаваемости могут стать унылыми, полными страха от неизвестности и грядущих наказаний. Отсюда – фатальные направления мысли: всё равно не спастись. Это «все равно не спастись» может привести как к отчаянию, обречённости, жизни без любви, так и ко вседозволенности. Коль уж там меня всё равно осудят, так надо хоть тут «отвести душеньку».
Парадоксально, но как исходя из имманентности, так и трансцендентности Бога, люди невольно начинают осуждать Творца за «равнодушие» к бедам человека. Как же так: Ты здесь и так всё плохо? Или обратное: тут так всё плохо, а Ты – недоступен? Люди могут начать силой насаждать тоталитарный режим, чтобы принуждённо привести общество хоть к какому-то порядку. Будем действовать сами. Бог далеко… Нужно надеяться только на свои силы. Но обычно силы исчерпывают себя. Человек не может действовать всё время. Наступит момент, когда действовать сможет только Бог. И мы можем просто не поверить, что Бог нам поможет. Или напротив, будем думать, что Бог обязан сделать за нас всё.
Бог являет Себя людям, он имманентен… Бог рядом, Бог – друг, брат, добрый Учитель… Так можно дойти до панибратства. А кроме того, все грехи людского, плохо устроенного общества, можно списать на Бога: если Он здесь и в мире всё так плохо, значит Бог плохо руководит. Или Ему очень нужно, чтобы у нас всё было плохо, Он ждёт наших скорбей. Такова Его воля. А иначе, откуда столько зла в мире? А если вообще считать, что Он растворён в природе, тогда можно видеть Бога в грозе или в еловом дереве, камне… И им поклоняться.
Мы видим, как далеко могут увести наши ошибочные представления о Боге… И все же, задумаемся…
Зачем Господь сообщил нам о Троичности? И почему нам так дорого Господне откровение? Именно осознавая Бога, как Троицу, мы понимаем, что личность каждого человека бесценна. И христианское общество должно выстраиваться по образу и подобию Троицы – союз личностей, руководимых Богом. Церковь – богочеловеческое общество. В этом сообществе, естественно, нет места несправедливости, превозношению одного над другим, нет места убийствам, нищете, деспотизму, рабству, греху.
Христианство Востока говорит о синергии – о сотрудничестве Бога и человека, о парусии — о незримом присутствии Господа в жизни человечества и каждого человека. Бог даровал человеку, каждому! – свободу. Ведь Бог – свободен. А отсюда проистекает: мы имеем волю личную, согласную или не согласную с Божественной. И Бог не навязывает нам Свою волю насильно. Значит, каждый может понимать веру по-своему. Вот отсюда проистекает разница в христианских учениях, отсюда же имеет начало разница в воззрениях на ту или иную проблему внутри одной церкви.
Сразу скажем, что это нормально. Люди не могут мыслить и чувствовать одинаково. И всё же… Если двое спорят, то возможно, что один не прав. И нужно прийти к истине. Этот приход к истине реален благодаря устроению жизни по образу и подобию Пресвятой Троицы, когда возможен Великий Совет не только между ипостасями Троицы, но и между людьми и Богом.

Часть 1. Иоанн Златоуст.

Почему величайший святой, создатель Литургии, один из трёх Богословов Церкви умер в ссылке? Уму, который начал задумываться и осмыслять православную веру, это может показаться, мягко сказать, непонятным. Но зачастую, мы, рассуждая о тех или иных событиях, совершенно забываем о том, что это другая эпоха, другая человеческая психика, другие законы. Чем отмечена жизнь эпохи Иоанна Златоуста – конец 4 – начало 5 века? Невероятная жестокость, рабство, кровавые конфликты между представителями разных религий. Язычники на христиан, христиане на язычников, иудеи на тех и других не раз нападали, убивали, буквально терзая людей на части. Вспоминают противники христианства о том, как погибла математик, механик, астроном и философ Ипатия – удивительная женщина, автор многих научных трактатов и расчётных приборов… Ею создана астролябия и астролабон, дистиллятор воды, ареометр – прибор для измерения плотности воды, плоская карта неба – планисфера…Ей принадлежат термины: парабола, гипербола, эллипс… Вот только забывают сказать, что подобные зверские убийства инакомыслящих, инаковерующих были тогда, увы, к великой скорби, рядовым явлением. Так погибали и иудеи, и христиане, и язычники…
Убийство неугодного, а неугоден был всяк, кто не так думает, было делом обыденным. В это жестокое время довелось жить и проповедовать Иоанну Златоусту (349 – 407 год, 14/27 сентября). Вот только в его жизни всё было ещё трагичней: святитель скончался не от рук врагов веры христовой, а по решению своих же. Почему? Наверно потому, что святитель Иоанн не мог слушать людей больше, нежели Бога. Как не мог и молчать о том, что он сам видел и слышал из Божественных откровений.
Рабовладение процветает. Знать Константинополя упивается богатством и роскошью. Очень тесно слившись, сросшись со светской властью, религиозная власть тоже не хочет отстать. Кроме того, так легче добиваться своего. Ну, если церковная элита, пытаясь разрешись свои вопросы, пригласит светские власти и угостит их евангельским стаканом воды, вряд ли это понравится тем, кто ест и пьёт на золоте. Интересно, что за века эта проблема никуда не делась!
Получается так, что христианство есть любовь, Бог – бесконечно добр, но при этом Он почему-то хочет, чтобы кто-то безропотно голодал, а кто-то не знал, куда девать деньги. Получается, что так нужно рассказывать о Боге? И вот епископ константинопольский Иоанн вдруг громко говорит всем: нет, это не так! это неправда!!
Призывает ли он к революции? Отнюдь нет. Революция не решит проблемы, а лишь поменяет бедных и богатых местами. Иоанн Златоуст призывает совершить революцию в собственном сердце! Начать с себя… И сделать это каждому!
Иоанн Златоуст быстро сокращает расходы епископата, понуждая епископов жить скромнее, не соревноваться в роскоши со светскими властями. Чтобы помочь бедным, Иоанн даже велел продать часть дорогой церковной утвари. Скромные угощения Владыки раздражали представителей светской власти и знатных вельмож.
Рабство? Но если я люблю брата моего и если я – христианин, то как могу забрать у брата свободу? Рабство уничтожится без всяких революций, если каждый пожелает стать достойным образом Господа своего. Ведь не рабов сотворил Господь, а Адама и Еву – свободных! И удостаивал чести бесед с Собой. Как же можно после этого простому человеку держать других людей в качестве рабов, истязать их, лишать свободы и хлеба …и при этом… молиться в церкви и именовать себя христианином? Дело у такого человека расходится со словами. А это уже не по-христиански!
Святитель имел великолепное образование и никогда не приветствовал невежество. Он заставлял размышлять. Вот как характеризуют его: «Иоанн родился в Антиохии около 347 года в грекоязычной семье состоятельного чиновника. “По рождению и воспитанию” он, по словам протоиерея Георгия Флоровского, “принадлежал к эллинистическим культурным кругам малоазийского общества. Этим объясняется его высокая личная культурность, аристократическое благородство его облика, известная светскость его обхождения. От культурности Златоуст не отказывался и тогда, когда отрекался от мира и от всего, что в мире”. Отец святителя Секунд умер вскоре после рождения мальчика, и его воспитанием занималась мать, Анфуса, посвятив всю себя сыну. Когда он подрос, мать позаботилась дать ему классическое образование.» Поскольку святитель не знал еврейского языка, то пользовался Септуагинтой. К сожалению, мы не имеем в подавляющем большинстве такового перевода и пользуемся масоретскими текстами Священного писания. А жаль. Думается, что нам легче было бы понять святителя Иоанна, если бы мы пользовались той же книгой, что и он.
Архиепископа Иоанна невозможно было задобрить. Едва константинопольская знать пыталась одарить святителя деньгами и ценностями, как подарки тут же тратились на улучшение жизни бедных. Народ чувствовал в Иоанне Златоусте заступника, люди стремились причащаться именно у него. Богатые слои населения обвиняли архиепископа в разжигании классовой розни. Парадокс: человек, который не думал о революции, прослыл революционером! Но таковым делала Иоанна уже сама по себе честная жизнь! Иоанн прямо говорил с амвона, что революционные настроения порождает не он, а сама верхушка власти своими противоправными действиями. Своими грехами они искушают народ. А духовенство, закрывая глаза на несправедливости в государстве, приучает как богатых, так и бедных, к формальному исповеданию Христа. Что ж… в своё время самого Христа богатые причислили к злодеям, разбойникам, революционерам.
Нет, не только разврат и откровенные злодеяния возмущали святителя. Больше всего его возмущало то, что все люди в целом очень занизили нравственный порог, отказались от идеалов и молчаливо согласились в этом друг с другом! Это касалось не только иудеев и язычников, но, самое горькое, христиан! «На то, ведь, и поставил Он нас, чтобы мы были подобны светилам, чтобы мы соделались учителями других, чтобы мы стали закваскою, чтобы мы обращались как ангелы с людьми, как мужи с малыми детьми, как духовные с людьми душевными, чтобы и те получили пользу, чтобы мы соделались семенами, чтобы приносили обильный плод. Не были бы нужны слова, если бы жизнь наша сияла в такой степени; не были бы нужны учители, если бы мы творили дела благие. Никто не остался бы язычником, если бы мы были христианами, как следует. Если бы мы соблюдали заповеди Христовы, если бы мы благодушно переносили обиды и насилия, если бы мы, будучи укоряемы, благословляли, если бы, терпя оскорбления, воздавали добром, то никто не был бы столь диким, чтобы не обратиться к истинной вере (τή εύσεβεία), если бы так все вели себя.»
Контраст между нищими и богатыми – позор для христианского общества!
Великие святители, богословы Иоанн Златоуст и Василий Великий дадут направление в христианстве, которое спустя века назовут «нестяжатели». Архиепископ константинопольский Иоанн Златоуст возмущался не только дворцами вельмож, но и роскошью в церкви. Разве из золотых и серебряных сосудов причащал на тайной вечере Христос? – вопрошал Иоанн. «Христос, как бесприютный странник, ходит и просит кров, а ты, вместо того чтобы принять Его, украшаешь пол, стены, верхи столбов, привязываешь к лошадям серебряные цепи – а на Христа… связанного в темнице, и взглянуть не хочешь».
Нам и сейчас приходится слышать, что дескать, бедность очень полезна и гораздо лучше богатства. Святитель обнаруживает ложь этого утверждения: бедность хороша лишь тогда, когда она выбирается добровольно! И нет ничего хорошего в бедности, которую богатые навязывают народу насильно. Ведь она порождает зависть, гнев, злость, отнимает силы, жизнь, здоровье. А всё это каждому человеку дал сам Бог! Так вправе ли человек отобрать у человека дар Божий? Это твоё, а это моё! – гибельные слова. Особенно, когда моё хорошо, а вот твоё – плачевно. «Это жестокое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение: мое и твое – было изгнано из той святой Церкви, и они жили на земле, как ангелы на небе: ни бедные не завидовали богатым, потому что не было богатых, ни богатые не презирали бедных, потому что не было бедных. Ныне подают бедным имеющие собственность, а тогда было не так… Во всем у них было равенство, и все богатства смешаны вместе». Толкования на Деян. 4:3, Свт. Иоанн Златоуст
Так можно ли устранить на земле болезненное неравенство? В будущем Царстве Божьем! Почему? Да потому что не может на земле всё человечество быть идеальным. Это утопия. К сожалению, именно поэтому необходимы государство и закон. Если бы не было таковых, человечество просто истребило бы себя, чувствуя безнаказанность. Увы, в нашей земной несовершенной жизни построение идеала невозможно. Идеал придётся насаждать насильно. И поэтому уже он потеряет свою идеальность. Неравенство есть следствие греха. Со времён Адама и Евы без скреп власти сложно построить более-менее сносную жизнь в обществе. Лишь сила противостоит силе! «Совершили грех предки и своим грехом ввели рабство, а потомки своими грехами лишь упрочили введенное рабство».
Пока мир полон греха, подавление человеческой свободы остаётся объективной реальностью. Без государства и властей будет только хуже.
Но ничто не может помешать каждому человеку к идеалу стремиться! Чем больше общество будет обеспокоено приближением к идеалу, тем легче будет жить всем людям. Особенно христианам следует стремиться к Царству Божьему. И потому, увидев груду мрамора, приготовленного для постройки церкви, Иоанн распорядился продать камень и раздать вырученные деньги бедным. А церковь можно построить поскромнее! Церковь обязана иметь моральный авторитет! За это в церковной среде архиепископа не любили многие… Как отмечает прот. Иоанн Мейендорф, Златоуст воспринимался в столице в некоторой степени архаичным, как человек ушедшего времени: «Его манера проповедовать и этические взгляды плохо вписывались в легкомысленную столичную обстановку… это было время перемен, надежд, кипения умов и нравов. Иоанн Златоуст со своими строгими моралистическими проповедями казался старомодным и провинциальным. Он говорил с этой огромной бурлящей толпой в той же манере, которая принесла ему славу и любовь в Антиохии».
«Это был евангельский суд над современностью, над тем мнимым воцерковлением жизни, в котором, по свидетельству Златоуста, слишком многие находили преждевременное успокоение…»
«Сначала Бог не сделал одного богатым, а другого бедным и, приведши людей, не показал одному многих сокровищ, а другого лишил этого приобретения, но всем предоставил для возделывания одну и ту же землю. Каким же образом, когда она составляет общее достояние, ты владеешь столькими-то и столькими участками, а ближний не имеет ни клочка земли?»
Как же видел Иоанн государство, приближенное к Божественному идеалу настолько, насколько возможно на земле? Это государство, где живут христиане. И не как монахи-отшельники. Зачем прятать Божьи нравы? Люди должны жить по Божьим заповедям среди людей, а не в пещерах или пустынях, среди львов и тигров. Нужно учиться грамотному человеческому общежитию, помогать язычникам и иудеям принимать Христа. А отсюда: миряне – такая же важная часть церкви, как и духовенство, монашество. Должны быть специалисты и дилетанты в православии? Да это богохульство! Каждый человек есть образ Божий. Божьи заповеди должны раскрыться в личной жизни каждого человека! Неравенство исключает любовь, а любовь исключает неравенство. Стремление к наживе исключает благополучие. «Церковь не для того, чтобы в ней плавить золото, ковать серебро, — говорил он, — она есть торжествующий собор ангелов».
«Для Златоуста только чистота жизни свидетельствует о чистоте веры. Более того, только чрез чистоту жизни впервые достижима чистота веры, а нечистая жизнь обычно рождает неправые учения. Ибо вера осуществляется и исполняется только в любви, без любви правая вера просто невозможна — ни вера, ни созерцание, ни ведение тайн. И без любви рассудочное Богословие оказывается безвыходным лабиринтом, увы, можно сказать, что в этом архиепископ константинопольский оказался романтиком, идеалистом. Но… ведь к идеалу нужно стремиться?! Именно он оказался романтиком на епископской кафедре. Так безмерно далеко назад отодвинулась жизнь от начального христианства. При таком отношении к монашеству Златоуст считает подвигом не загнать человека в пустыню, а избавить его от бесцельного подвижничества. Легко понять, что сторонниками Златоуста не могли быть лица, смысл существования которых он стал зачеркивать. Монахи и решили в последнем счете судьбу этого единственного монаха, отрицавшего монашество. Масса монашества вербовалась из некультурных слоев и в пустыне она еще более дичала. Начинается дикий поход против настоящего христианского просвещения». http://mmkaz.narod.ru Смоленский Гос университет Курс лекций. Патристика.
Иной раз святителю даже звери казались лучше. «У них все общее — и земля, и источники, и пастбища, и горы, и леса, и ни одно из них не имеет больше другого. А ты, человек, кротчайшее животное, делаешься свирепее зверя, заключая в одном своем доме пропитание тысячи и даже многих тысяч бедных, между тем, как у нас одна общая природа и многое другое, кроме природы: общее небо, солнце, луна, хор звезд, воздух, море, огонь, вода, земля, жизнь, смерть, юность, старость, болезнь, здоровье, потребность пищи и одежды. Так же общие и духовные блага: священная трапеза, тело Господа, честная кровь Его, обетование Царства, баня возрождения, очищение грехов, правда, освящение, искупление, неизреченные блага… Поэтому не безумно ли тем, кто имеет так много общего между собой — и природу, и благодать, и обетования, и законы — быть так пристрастными к богатству, не соблюдать и в этом равенства, но превосходить свирепость зверей, и при том тогда, когда предстоит необходимость скоро оставить все это».
Грех церковных людей можно ли приписывать церкви? Грех церковных людей, грех духовенства, считал Иоанн Златоуст, — это не есть грех церкви, но есть грех против церкви, совершённый церковными людьми.
Как вообще относится Иоанн Златоуст к богатым? Надо сказать, что есть замечательная работа — Климент Александрийский и Иоанн Златоуст: два взгляда на богатство и собственность.
Остановимся на ней подробнее. В этой работе показаны истоки двух пониманий христианства и церковной жизни. Берут они начала от Кирилла Александрийского и Иоанна Златоуста. Потом из этих двух направлений и разовьются два течения: стяжателей и нестяжателей. Знаменитый спор Иосифа Волоцкого и Нила Сорского имеет своё начало здесь.
Итак, точка зрения Кирилла Александрийского. Вот как он толковал евангельский эпизод: юноша пришёл спросить Спасителя, что ещё ему надлежит сделать, а Спаситель сказал: раздай имение нищим…. Юноша отошёл печальный. Тяжело войти богатому в Царство Небесное. Легче верблюду пройти сквозь ушко иглы. Так вот Кирилл Александрийский понял этот евангельский эпизод, как иносказание. Не против богатства Христос, но богатство не должно довлеть над человеком. Не надо привязываться к нему сердцем. Достаточно давать милостыню бедным, и ты уже хозяин своему богатству. Не оно над тобой довлеет, но ты над ним. Общество всегда будет состоять из богатых и бедных. Богатые должны давать милостыню, а бедные должны ее с благодарностью принимать. Кроме того, бедные должны помнить, что ценнее богатство – духовное. Последователи Кирилла Александрийского, вплоть до нашей современности, назидают: можно быть бедным имущественно, но быть богатым душой. Бедный человек должен смириться, что не его сделал богатым Бог! Если он будет роптать против богатого, то это будет ропот против воли Божьей. Бедному нужно жить и богатеть духовно, а не материально.
Как же мыслил об этой проблеме Иоанн Златоуст? Обращаюсь к вышеуказанной работе Сомина: «Первое, что должно быть отмечено — это огромное число фрагментов, так или иначе толкующих вопросы собственности, богатства и милостыни. Таких фрагментов можно насчитать несколько тысяч. По объему все принадлежащее по этой теме Златоусту в несколько раз превышает объем текстов, написанных по этому поводу другими святыми отцами II-XII вв. вместе взятыми.
Проф. И.В. Попов пишет: «Ни о чем св. Иоанн Златоуст не говорил так много и так часто, как о богатстве и бедности» /31:54/. Все это говорит о том исключительном значении, которое придавал Златоуст проблеме христианского отношения к собственности и богатству.
У Златоуста все подчинено единой цели — донести до своей паствы церковное учение.
…Причем, различия настолько существенны, что можно говорить о двух святоотеческих традициях отношения к богатству, бедности, собственности и милостыни: климентовской и златоустовской.»
Климентовские и златоустовские. С позицией климентовых мы уже кратко ознакомились. А теперь слово за Златоустом.
«Легче для людей летать, нежели умножением богатства прекратить страсть к нему» /VII:648/. Иоанн Златоуст.
Любовь к стяжанию богатства очень быстро проникает в самые душу и сердце, разъедает их страстью… Человек изначально раб мысли: буду ли я богатым? «В том-то и беда, что зло увеличилось до такой степени, что (добродетель нестяжания) стала, по-видимому, невозможной, — и что даже не верится, чтобы кто-нибудь ей следовал /VIII:441/.
В военную ли службу кто имеет намерение поступить, в брак ли кто вступить желает, за искусство ли какое хочет приняться, или другое что предпринимает, — не прежде поступает к исполнению своего намерения, пока не уверится, что это принесет ему великую прибыль» /VII:885-886/.
Что же, по большому счёту, можем мы считать своим? Землю? Она Божья. Лес, воду, растения? Но и они Божьи. Недра земли? И они принадлежат Богу. Рабов? Но человека сотворил Бог. Себя мы можем считать «своим»? Но и каждого из нас сотворил Господь! «Если мы сами — не свои, то как прочее — наше? Ибо мы в двух отношениях принадлежим Богу — и по сотворению, и по вере» /X:95-96/. «Эти имущества Господни, откуда бы мы их ни собрали» /I:805/.
«Ведь и ты только распорядитель своего имущества, точно также, как и служитель церкви, распоряжающийся ее стяжанием. Как последний не имеет власти расточать сокровищ, даруемых вами в пользу бедных, по своей воле и без разбора, потому что они даны на пропитание бедных, так и ты не можешь расточать своих сокровищ по своей воле» /VII:779/.
Итак, всё принадлежит Господу. И дано нам на короткое земное время для нашего благодеяния, а не любостяжания! И сразу же видим и должное, по Иоанну Златоусту, отношение как к частному человеческому имуществу, так и к пожертвованиям в церкви. Для чего люди приносят их? Для построения дорогих храмов? Нет. Это на пропитание бедным. Чтобы бедные сравнялись в достатке с богатыми. Вот цель наших приношений в храм. Таким образом, служитель церкви есть лишь распорядитель приношений. Их должно раздать для бедных и для пропитания клира, священнослужителей, чтобы весь приход, включая служителей храма, был одного социального статуса в отношении богатство-бедность.
Идеал Иоанна Златоуста – Иерусалимская община, основанная апостолами, житие которой мы видим в Деяниях. «Это было ангельское общество, потому что они ничего не называли своим…Видел ли ты успех благочестия? Они отказывались от имущества и радовались, и велика была радость, потому что приобретенные блага были больше. Никто не поносил, никто не завидовал, никто не враждовал, не было гордости, не было презрения, все как дети принимали наставления, все были настроены как новорожденные… Не было холодного слова: мое и твое; потому радость была на трапезе. Никто не думал, что ест свое; никто (не думал), что ест чужое, хотя это и кажется загадкою. Не считали чужим того, что принадлежало братьям, — так как то было Господне; не считали и своим, но — принадлежащим братьям» /IX:73/.
«Это жестокое и произведшее бесчисленные войны во вселенной выражение: мое и твое , было изгнано из той святой церкви, и они жили на земле, как ангелы на небе: ни бедные не завидовали богатым, потому что не было богатых, ни богатые презирали бедных, потому что не было бедных, но бяху им вся обща: и ни един же что от имений своих глаголаше быти; не так было тогда как бывает ныне. Ныне подают бедным имеющие собственность, а тогда было не так, но отказавшись от обладания собственным богатством, положив его пред всеми и смешав с общим, даже и незаметны были те, которые прежде были богатыми» /III:257-258/.
«И, восхищенный жизнью Иерусалимских первохристиан, святитель прямо с амвона призывает своих прихожан (правда, без особой надежды на успех) последовать их примеру: «Но если бы мы сделали опыт, тогда отважились бы на это дело. И какая была бы благодать!… И остался ли бы тогда кто язычником? Я, по крайней мере, думаю, никто: таким образом мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, если пойдем этим путем, то уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и устроим дело таким порядком; и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро будем вести такой образ жизни» /IX:114/.»
Иоанн Златоуст говорит прямо о происхождении богатства. В большей части своей оно – неправедно. «Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением … отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха»/X:350/.
«Почему же, скажешь, Он многим дает? Но откуда видно, что Он дает? Кто же, скажешь, дает другой? Собственное их любостяжание, грабительство» /XII:173-174/.
«В отношении имущества невозможно быть одному богатым без того, чтобы наперед другой не сделался бедным» /X:419/.
Люди живут приблизительно в одном достатке. И если кто-то намного богаче, то возникает вопрос: как так получилось? Настолько ли он талантливей других? Настолько ли умнее? Или у него особенное мастерство в руках? Если этого нет, то возникает вопрос: откуда и как разбогател? А потом… Ну, не съешь ты два хлеба! Даже если несказанно умён иль талантлив…Зачем забираешь и тот, и другой? Если тебе довольно одного хлеба, отдай второй тому, у кого его нет.
«По поводу благодатности богатства Златоуст даже спорит с Ветхим Заветом. Так, останавливаясь на библейском речении: «богатство и нищета от Господа» (Сир.11,14), он дает ему неожиданное для многих толкование: «Это было сказано в Ветхом Завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое — благословением. А теперь не так» /XII:160/.
Иными словами, христианство отказалось от мысли, что богатство есть благословение Божие. невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости» /XI:703/.
Вот оно отличие христианства от ветхозветного иудейства: в любви! Неравенства быть не может среди христиан. Если среди христианской общины неравенство, то нет в ней любви. Помним, как воодушевлённо обратился Иоанн к пастве с предложением повторить апостольский опыт, опыт иерусалимской общины: давайте и мы так попробуем сделать! Вы увидите, что не останется ни одного язычника! Почему? Потому что впечатляет не столько проповедь словом, сколько проповедь делом. Жизнь христианина – это его ожившая проповедь. А поскольку неравенство наиболее болезненно и приносит огромному числу людей безмерные страдания, то именно общинное житие и убедит более всего людей в истинности Евангелия. Собственность имеет право быть только общественной, а не частной. Во всяком случае та, которая обеспечивает благосостояние общества и государства.
Иоанн всё-таки революционер? Призывает к революции? В том-то и дело, что нет! Насильственное отнятие собственности и так же насильственный раздел чужого между всеми не принесёт ничего, кроме войны, крови, злобы, умножения грехов. Для того, чтобы жить апостольской общиной, необходим высочайший нравственный уровень. Есть ли он у всех христиан? Его и не может быть одинакового у всех. Для новоначальных достаточно милостыни. Поделился – уже хорошо. Но… тот, кто принял монашеский сан… или тем более, стал епископом или священником… Его можно ли отнести к категории новоначальных? Новоначальные делают первые шаги в храме. Учатся молиться, ставят свечи… Пробуют овладеть искусством поста… Но епископ?? Нет, он – решительно не новоначальный!! Следовательно, кто будет священнику и епископу идеал? Светский богач или апостол? Нестяжание – единственно возможный путь для монаха, тем паче, если он – епископ, митрополит, архимандрит, патриарх. Не может служитель христианской церкви, вообще христианин налагать на людей бремена, которых сам не несёт: будь доволен своей бедностью – она тебе от Бога, благодари за случайную милостыню богатого – ему дал богатство Бог. Да, бедный христианин не должен исходить желчью: почему я не богат, а сосед имеет всё? Если он с такой злостью и скорбью переносит свою бедность – он далёк от христианства. Но! И богатый, который спокойно смотрит на бедноту соседа, не может быть христианином, даже если носит крест и вычитывает все молитвы, а по положенным дням отстаивает в церкви службы. Христианство – это не обряды. Это глубоко в сердце. Обозлённый бедняк и чёрствый богач далеки от Христа.
Долго длилось тяжёлое противостояние императорского двора и епископов с одной стороны и архиепископа Иоанна с другой стороны. В 403 году состоялся собор под дубом. Под дубом собрались епископы для вынесения приговора. Да так это название и закрепилось за собором, цель которого была одна: осудить, изгнать и убить неудобного Владыку. «Я не молчу, – говорит златоустый учитель. – Хочешь побить меня камнями за искреннее слово сурового обличения? Я готов пролить свою кровь, только бы остановить твой грех…».
И вот приговор – ссылка в Пицунду. Святитель не смог выдержать тяжелейшего путешествия. Он скончался в Команах. Его помощницу Олимпиаду так же подвергли гонениям и сделали нищей. Она всего на год переживет святителя и скончается в возрасте 40 лет. Из ссылки святитель поддерживал духовную дочь письмами с наставлениями и утешениями. Нынче они изданы отдельной книгой. Так и называется: «Письма к Олимпиаде».
Поразительное единение продемонстрировали светские и церковные начальники, сживая со свету неудобного архиепископа. Во всю дорогу в Пицунду они не давали ему отдыха. Здоровье святителя было уже до этого сильно подорвано постами, бременем трудов. Отдалённые, труднодоступные места нескончаемой вереницей сменяют друг друга. Нигде святителю не дают надолго остановиться, чтобы отдохнуть и хоть немного восстановить совершенно пошатнувшееся здоровье. «Никого не боюсь так, как епископов», — напишет святитель в письме Олимпиаде.
«Пишу я… только что поднявшись от самых врат смерти … Буря, бывшая сильнее обыкновенной, причинила нам очень тяжкую и бурю желудка, так что эти два месяца я провел ничуть не лучше мертвых, а даже еще и хуже их. Я жил лишь настолько, насколько чувствовал отовсюду окружавшие меня несчастья; все для меня было ночью: и день, и утро, и полдень; и я целый день проводил пригвожденным к постели.
Принимая всякие меры, я был, однако, не в силах устранить вред, проистекавший от холода; несмотря на то, что я зажигал огонь, терпел страшнейший дым, заключился в одной комнате, закутывался множеством одеял и даже не осмеливался переступить порога, я тем не менее страдал постоянными рвотами, головной болью, отвращением к пище и непрерывной бессонницей. Так я проводил без сна длинные моря ночи – пыль и дым».
Почему, рассуждает святитель Иоанн, Господь удостоил бедного Лазаря чести такой же, как и патриарха Авраама? За то, что уныние не смогло победить его!
Твёрдая вера святителя в то, что нам следует жить по образу Пресвятой Троицы – любить друг друга, любить другого человека, как себя, не оправдывать грехи мира, но исправлять их и говорить правду всем, кто бы ни был перед тобой, трудиться, не покладая рук, ради спасения себя и мира – эти принципы, убеждения помогали архиепископу Иоанну в самые трудные, скорбные времена его жизни. Он не мог лгать и говорить: это хорошо, — когда на самом деле мы столкнулись с грехом.
Как воспринимаем мы богодуховного учителя? Как честного человека, бессребренника, радетеля церкви, богослова? Конечно, да. Но Иоанн Златоуст прежде всего человек, подаривший верующим Литургию.
Литургия – молитва обо всём мире, о целой вселенной, о человечестве, которому даровано общение, соединение с Господом Христом. Святой Иоанн видел ценность Литургии в этом, а вовсе не во временных вещах: красивых одеяниях священнослужителей, золотой утвари… Идеи великих учителей церкви не забылись. Много веков спустя в России Сергий Радонежский, Нил Сорский продолжат движение нестяжателей.
«О чём скорбишь ты и кручинишься? Что смущает душу твою? То, что жестокая и мрачная непогода облегла Церковь и всё обратила в безлунную ночь? То, что день ото дня высоко поднимаются волны, мучаясь родами жестоких кораблекрушений? Что больше и больше растёт, умножается гибель вселенной? Видя бедствия, я не отказываюсь от лучших надежд моих; думаю о Правителе всех происшествий, о Господе, который не искусством побеждает непогоды, но единым мановением укрощает бурю.
Но не вдруг, не вначале чудодействует Господь, – а когда большинство станет терять надежду, Он явит собственную силу, с одной стороны, с другой – воспитает терпение в терпевших. Почему так? Это Его обычай. Не упадайте же духом.»
«Итак, пусть не смущает тебя ничто из того, что происходит. Перестань звать на помощь то того, то другого и гнаться за тенями (а такова человеческая помощь), но призывай непрестанно Иисуса, Которому ты служишь, чтобы Он только благоизволил, — и все бедствия прекратятся в один миг.»
«Иисуса, Которому служишь, Иисуса зови непрестанно; одно мановение Его – и вмиг всё изменится. Он вдруг начинает всё приводить в тишину и всему давать неожиданный оборот, ибо Бог может нам даровать не только те блага, которых мы ожидаем, на которые надеемся, но может сделать несравненно больше и бесконечно лучше.»
«Не тревожься, хотя бы перед тобой восстали тысячи тревог и смятений. В смутных обстоятельствах нам не предупредить Господа, хотя бы всё приходило в страшную гибель. Он един может и падших восставить, и заблудших обратить, и соблазнившихся исправить, и грешников, соделавших тысячи преступлений, переменить и сделать праведными. Если Он творит несущее сущим, нигде и никогда не являющемуся дарует бытие, то тем легче исправить Ему то, что есть, и что давно было. Желал бы я тебе такого утешения, чтобы ты вовсе не смущалась, не плакала, а жила бы весело и спокойно верой Богу и надеждою на Него».

Часть 2. Вера во Христа есть наша жизнь

Удивительно, но мысли Иоанна Златоуста вновь возродятся в христианской православной жизни в России. Правда, наверное, слишком поздно. И всё же, это чудо! Светлая проповедь Иоанна Златоуста теперь трепетала, как пламя свечи, задуваемое ветром революции, но не гаснущее, по-прежнему живое, в устах русского нестяжателя — отца Спиридона.
В миру Георгий Степанович Кисляков. Родился 4 марта 1875 в селе Казинка, Скопинского уезда Рязанской губернии. Умер 11 сентября 1930 в Киеве. Священнослужитель Русской православной церкви, архимандрит (с 1915 года), общественный деятель, публицист, автор антивоенных произведений.
Тринадцатилетним подростком он решил добраться до Киева, а потом до Афона. Мальчик сызмальства удивлялся красоте мира, устроенного Богом. В своих молитвах он просил: Господи! Помоги, чтобы я любил тебя, чтобы я стал Твоей любовью! Одной любовью!
Он действительно, никогда не допускал в себе ненависти, злости. Злобу мира можно победить только любовью – это его кредо, от которого он не отступил. Поразительно, что, прибыв в Киев, в Лавру и услышав пение лаврских монахов, он подумал: «Мне казалось, если бы дьявол хотя бы один раз заглянул в Успенский храм этой лавры, то он, услышав лаврское пение, наверно покаялся бы!»
Будущий отец Спиридон, получивший от Бога дивный дар любви, шёл пешком из Киева в Одессу, один… Он никого не боялся. Он часами молился, он любовался красотами природы, воспринимая её, как естественный храм Божий. Он плакал чистыми слезами радости. Господь давал силы. «По два, по три дня я ничего во рту не имел, но я чувствовал себя совершенно здоровым и сильным. Через пятнадцать дней я, наконец, добрался и до Одессы. Как только я стал подходить к Одессе и увидел море (я его никогда не видел), то душа моя опять забилась ключом радости. Я весь в слезах смотрел на это море. И все время шептал: «Господи, Ты все можешь, проведи меня на Афон». Когда я вступил в самый город, то прежде всего я стал расспрашивать: где Пантелеймоновское подворье; мне указали, где оно находится.”
Юноша, ведомый Господом, достиг Константинополя.
“Сильное, неотразимое впечатление на меня произвел храм св. Софии. Здесь я плакал, но слезы мои были не чувство всеподавляющего страха, а величия сего святилища Господня. Я не скорбел, как другие, что этот храм стал мечетью, я с этим в душе своей мирился, зная то, что и мечеть есть храм Божий.»
Судьбоносно пересеклись пути Иоанна Златоуста и юного мальчика, будущего проповедника России. «В Константинополе монахи тоже меня любили и любили горячо. Здесь я часто ходил по разным святым местам. Один раз я отправился в Софию, и там я встретил кучку мулл. Эти муллы обступили меня, и два из них хорошо говорили по-русски. Я вступил с ними в дружескую беседу. Они мне сказали, что здесь, в сем храме, когда-то гремели речи Иоанна Златоуста. Эти слова турецкого муллы так на меня сильно подействовали, что я с этого самого момента почувствовал какое-то тяготение к проповедничеству. Я горячо просил Господа Бога и Царицу Небесную, чтобы и я был проповедником. С этого времени я начал читать Священное Писание, святоотеческие книги, творения отцов Церкви. Более других отцов я любил Оригена, Василия Великого».
А юродивый Максим так наставлял Георгия: «Без молитвы, – ответил он, – нельзя любить Христа. Чаще молись, и молитва родит в тебе любовь к Богу. Молись в лесу, молись за сохой, молись в поле, молись во рвах, но молись так, чтобы тебя никто не видел. Еще я должен сказать, как и дух во мне говорит: с минуты Воскресения Христова вся земля стала троном Спасителя Господа. Трон самый, где является Воскресший — наши сердца. О, дивны дела Божии! Когда я помяну имя Воскресшего Христа, тогда я делаюсь как бы пьяным от радости. Тогда Христос представляется мне не столько небесным, сколько живущим среди нас на земле, живым, действительным Царем Славы, почивающим в сердцах наших. Если бы мы имели чистое сердце, мы бы Его телесными даже очами видели, как Воскресшего Сына Божия, живущего на земле с нами, со Своими братьями и учениками. О, дивен Христос, Воскресший – Господь, брат наш по человечеству и Бог по Божественной Своей природе.»
Не один раз проповедник чувствовал раздвоение в душе. Он понимал, что изменяет тем жизненным принципам, которые он избрал изначально. Так, например, неловко чувствовал он себя в Иерусалиме, когда невольно проникался горем, осуждением и неприятием увиденного: греки торговали всем и вся. Иконки, крестики и прочее по большой цене продавались богомольцам. Собирались большие пожертвования за прочтение записок. Особенно много денег теряли русские набожные женщины, наивно полагавшие, что, если они доберутся до Иерусалима и именно там помолятся, все их горести улетучатся в миг. Но тяжелее всего, когда его поставили быть проповедником на крестных ходах, цель которых была всё та же: получить большой доход.
«Почти в каждой своей проповеди я обращался к народу, говорил ему о том, что эта икона — чудотворная, что перед нею нам должно молиться, что лик сей иконы сам смотрит в глубь вашей совести, что вы не укроетесь от этого взгляда, что святые взоры обращены, к вам для того, чтоб пробудить в вас дух молитвы. Так говорил я. А потом болела и ныла во мне душа моя. “Боже мой, – думал я, – что я делаю! Ведь я сам торгую святыней, ведь я думаю не о вашем спасении, не о молитве вашей, но о том, как бы побольше собрать денег для своего архиерея. Разве он защитит меня перед Богом в день Суда за это кощунство?” Я шел к народу, жаждавшему любви Божией и продавал этому доброму и доверчивому народу дары Божественной благодати. О, как далеко я ушел от своего прямого евангельского долга! И не я один, потому что я не от себя самого учил, но послал меня епископ, я делал то, что и другие делали по традиции до меня и после меня.
По рукоположении ждало меня новое тяжкое испытание: я вновь был командирован с крестным ходом по Забайкальской области. Если хождение с крестным ходом и не убило во мне до конца веры, то это уже дело милости Божией. А я теперь, через много лет, не могу без содрогания душевного вспомнить всех ужасов, тогда мною пережитых, от этого страшного кощунственного обирания карманов народа, верующего и доброго.»
Отец Спиридон любил всех. Так он решил ещё в самом начале своего пути к Богу. Именно поэтому, не страдая гордостью: я- христианин! – он имел возможность получать уроки ангельской чистоты и от язычников, к которым православные братья относятся, зачастую, свысока. Лекарство было горьким!! Но отец Спиридон принимал Божьи уроки и старался менять себя и тех, кто слушал его проповеди.
Однажды он миссионерствовал в Бурятии. Вот такой произошёл у него разговор с крещёным бурятом по имени Иван:
– Зачем же ты имеешь у себя в юрте бурханов? Тебе нужно иметь только одни иконы и молиться Богу истинному Иисусу Христу.
– Я, бачка, прежде так и делал, молился только вашему русскому Богу. Но потом у меня умерла жена, сын, пропало много коней. Мне сказали, что это наш старый бурятский Бог шибко стал на меня сердиться и вот, что он мне сделал: жену умертвил, сына тоже, коней угнал. Я и стал теперь и ему молиться, и вашему русскому Богу. Знаешь, бачка, это шибко тяжело и больно мне теперь стало на душе, что я променял своего Бога на вашего нового, – сказав это, бурят заплакал.
”А мне стало до боли жалко его, а с тем вместе жалко стало и всех, ему подобных. Я как-то сразу понял, что значит обокрасть духовно человека, лишить его самого для него ценного, вырвать и похитить у него его святое святых, его природное религиозное мировоззрение, и взамен этого ничего ему не дать, за исключением разве лишь нового имени и креста на грудь. Тот бурят, о котором я говорил, представился мне самым жалким и несчастным человеком в мире: лишенным прежней религии и брошенным на произвол судьбы. С этого дня я дал себе слово, что крестить я инородцев не буду, а буду им только проповедовать Христа и Евангелие. По моему убеждению, так обращать людей ко Христу, как поступили наши миссионеры с бурятом, это значило бы являться прежде всего палачом душ человеческих, а не Христовым апостолом. Не знаю, прав я был или не прав, но с этого времени я только проповедовал Слово Божие, предоставляя другим миссионерам крестить инородцев.»
К сожалению, в церкви довлела отчётность. Нужно отчитаться: покрестили столько и столько язычников там-то и там-то. Миссионеры крестили и… считали свою миссию выполненной. За большие цифры в отчётах их хвалили, давали больший оклад и представляли к наградам. А новокрещёные… умирали от тоски и горя. Ведь ко Христу нельзя прийти за одну проповедь! У людей отбирали то, с чем они жили и умирали. Но не учили, не воспитывали дальше, а бросали на произвол судьбы. В результате – сокрушённая душа! Потому отец Спиридон принял для себя такое решение: он проповедует, трудится над душой человека до тех пор, пока душа сама захочет стать христовой! Человек должен осознанно, сам пожелать принять крещение. Не в сиюминутном порыве после пламенной проповеди! Крещение должно стать серьёзной переменой жизни.
На всю жизнь запал отцу Спиридону бурят Иван с раненным сердцем. Но ещё более тяжёлый урок он получил от буддистских лам.
«Как мне казалось, ламы слушали меня с затаенным дыханием. Окончив свою речь, после маленькой паузы, я уже думал уходить, но вижу, поднимается один из этих лам, делает мне поклон, становится среди своих единоверцев и начинает говорить целую речь, обнаруживая гораздо большие познания, чем я мог предполагать. Не могу со всею точностью передать его слов, так как и речь его была пространна, и я был тогда очень потрясен и взволнован. Но вот что приблизительно он говорил: “Господин миссионер, вы изложили нам вашу христианскую религию, и мы с большою любовью слушали вас и каждому вашему слову внимали. Теперь мы просим послушать и нас, язычников, некультурных людей. Да, господин миссионер, действительно, христианская религия есть религия самая высокая, общемировая. Если бы и на других планетах жили подобные нам разумные существа, то и они иной, лучшей религии не могли бы и иметь, чем христианская. Потому что христианская религия не от мира, но Божие откровение. В христианской религии нет ничего человеческого, тварного, она есть чистая, как слеза или кристалл, мысль Божия. Мысль эта есть тот Логос, о котором Иоанн Богослов говорит, что Он плотью стал, стал воплощенным Богом. Христос и есть воплощенный Логос. Его учение показало миру новые пути жизни для человека и явилось для него откровением Божией воли. Воля же эта в том, чтобы христиане жили так, как жил и Христос. И учение Христа было эхом Его жизни. Но посмотрите сами, господин миссионер, посмотрите беспристрастно, живет ли мир так, как учил Христос? Христос проповедовал любовь к Богу и людям, мир, кротость, смирение, всепрощение. Он заповедал за зло платить добром, не собирать богатства, не только не убивать, но и не гневаться, хранить в чистоте брачную жизнь, а Бога любить больше отца, матери, сына, дочери, жены, даже больше себя самого. Так учил Христос, но не такие вы, христиане. Вы живете между собою, как звери какие-либо кровожадные. Вам стыдно должно было бы и говорить о Христе, у вас рот весь в крови. Среди нас нет никого по жизни хуже христиан. Кто здесь больше всего плутует, развратничает, хищничает, лжет, воюет, убивает? Христиане, они – первые богоотступники. Вы идете к нам с проповедью Христа, а несете нам ужас и горе. Я не буду вспоминать инквизиции, не буду говорить о том, как с дикарями поступали христиане. Я вспомню недавнее время. Вот началась строиться великая сибирская дорога. Она, как вам известно, проходит около нас. И мы радовались, вот, мол, русские несут в нашу дикую некультурную жизнь свет и любовь христианской жизни. Мы с нетерпением ожидали, когда дорога подойдет к нам. И дождались к ужасу и горю своему. Ваши рабочие приходили к нам в юрты уже пьяные, спаивали бурят, развращали наших жен, среди нас самих появилось пьянство, грабежи, убийства, драки, ссоры, болезни. У нас до той поры не было замков, потому что не было воров, тем более, не было убийства. А теперь, как наши буряты вкусили вашей культуры и узнали, в чем, по-вашему, настоящая жизнь, то уже и мы не знаем, что с ними делать. Да сохранят Аббида и Мойдари нас от таких христиан! Такие же и ваши миссионеры. Они сами не верят в то, что проповедуют. Если бы они верили в это и жили так, как Христос учил, то им и проповедовать было бы не нужно никому: мы все бы приняли христианство. Ведь дело сильнее слова. Как бы мы, в самом деле, остались во тьме, если бы возле себя увидели свет? Вы напрасно думаете, господин миссионер, что мы такие невежды, что не знаем, где и что такое добро и зло. Но мы боимся, чтобы от вашего христианства нам не стать еще хуже, чтобы совсем не озвереть. Мы видели ваших миссионеров таких, которые любят деньги, курят табак, пьют и распутничают, как и наши плохие буряты. А таких миссионеров, которые бы подлинно любили Христа больше себя, таких мы не видали. Ваши священники говорят, что они от самого Христа получили власть прощать грехи и очищать души, изгонять нечистых духов, исцелять всякую болезнь в людях. А вы, христиане, не только не показываете нам этой своей власти, чтобы все злое, нечистое, уродливое отсекать, очищать и врачевать, но вы своею жизнью только заражаете язычников. Нет, господин миссионер, сначала пусть сами христиане поверят своему Богу и покажут нам, как они его любят. Тогда и мы, быть может, примем вас, миссионеров, как ангелов Божьих, и примем христианство”.
После этого лама сел, а я все время сидел, как сам не свой, как громом пораженный. Если бы шеретуй не предложил мне подняться, то я, кажется, и не сошел с этого места. В жизни не переживал я такого жгучего стыда и обиды за христианство, как во время этого разговора и после него. Я простился с шеретуем, сел на своего коня и поплелся куда глаза глядят. Был я еще светским в то время. Уехал я с самой тяжелой думой о себе, своей жизни, о современных христианах вообще. Как мне ни было больно и обидно, но я сознавал, что во многом буддийский лама был прав, я не мог лично на него обижаться.
“Что же это такое, – думал я, – неужели врагами проповеди о Христе являемся мы сами – христиане? Неужели наша жизнь позорит в мире христианство?” И я остро чувствовал, что и действительно, жизнь моя идет вразрез с Евангелием. Проехал я верст восемь и не мог дальше двигаться от страшной головной боли. Я остановился, спутал коня, разостлал войлок, лег на землю вниз лицом, и слезы ручьем хлынули из глаз моих. Здесь я и уснул. Проснулся вечером, голова болеть перестала, но на душе было смертельно тяжело. Хотелось плакать, рыдать. “Боже мой, Боже мой! — твердил я. – Язычники нас христиан боятся, как чумы какой-либо, боятся заразы для себя от нашей худой, безнравственной жизни”. Я, как иступленный, начал кричать: “Господи, Господи! Что хочешь делай со мною, только дай мне любить Тебя всем моим существом. Пусть я буду каким-нибудь животным, собакой, волком, змеей, всем, чем Ты хочешь, только чтобы Тебя я любил всем своим существом. Мне веры в Тебя мало. Я хочу любить Тебя и любить так, чтобы весь я был одною любовью к Тебе! Слышишь ли, Господи, мою горячую просьбу, обращенную к Тебе?” Так я раздирающе кричал во весь свой голос…
– А вы, дорогой лама, как вы сами думаете о Христе?
– Я думаю, – ответил лама, — что Христос и Будда – два брата, только Христос будет светлее и шире, чем Будда. Если бы все люди были чистыми буддистами, – продолжал лама, — они спали бы спокойно; а если бы все люди были чистыми христианами, то они бы вовсе не спали, а вечно бодрствовали в несказанной радости, и тогда земля была бы небом.”
Это рассуждение потрясло отца Спиридона. Вот как, оказывается, язычники видят христианство! Христианство делает землю Небом!… Но… беда вся в том, что истинных христиан на земле очень мало.
Не стоит думать, что отец Спиридон , а уж тем более, я, смиренный автор! – позволяем себе выпады против христианского общества. Ни в коем разе! Цель одна: чтобы каждый крещёный человек понял: быть христианином – это серьёзно, это трудно, но и очень важно! Ведь идеал для каждого крещёного человека – Сам Христос! Быть христианином – это не значит носить крестик и ходить по воскресеньям в храм, а утром и вечером послушно читать молитвенное правило и, конечно, держать посты! Безусловно, всё это важно, но не является определяющим в христианстве. Христианин тот, кто сознательно старается быть похожим в земной жизни на Христа. Христианин тот, кто живёт, как Христос.
Доброта кардинально меняет людей и возвращает к человеческому облику. Отец Спиридон знает это не понаслышке. Он много лет проповедовал среди каторжников. Однажды его дорога пересеклась с каторжником-раскольником. Каторжник относился к отцу Спиридону очень враждебно, но однажды он заболел. Отец Спиридон пришёл к нему:
– Что ты, батюшка, меня посещаешь, или хочешь меня в Никоновскую веру обратить?
– Нет, мой друг, я этого дела не преследую. Для меня важно то, что ты сын Божий и образ и подобие Божие.
– Правду ли ты, батюшка, это говоришь?
– Да, мой друг, чистую правду говорю.
– О, Боже мой, я арестант, погибающий человек, от злобы иногда даже ругал и Бога, и вот ты говоришь, батюшка, что я сын Божий.
Слова отца Спиридона так потрясли бедного человека, что он в рыданиях покаялся за свои злодеяния и попросил причастить Тайн Христовых.
Далеко не всегда проходили мирными столкновения раскольников и священников нового обряда. Была и такая печальная история: один старообрядец вдруг переосмыслил жизнь и пришёл к глубокому покаянию.
«”Тут-то у меня и явилась мысль: пойду, мол, в один из ближайших к нашей местности монастырей православных, покаюсь, и, быть может, Бог меня простит.
Через неделю я отправился в монастырь, Сергиевскую пустынь. Начал уже каяться священнику, да и скажи ему на духу, что, мол, я, батюшка, раскольник. Как услышал этот-то священник, что я раскольник, а он давай меня тут же в церкви срамить, ругать, называть меня врагом Христовым, беспутным человеком и т.д. Я как стиснул зубы, да и закатил его по макушке! Ох, как я тогда озлобился. С этого дня я решился, как говорят, на все…”
Арестант замолчал. Молчал и я»…
Вот так вышел человек из Божьего храма не умиротворённым, покаявшимся грешником, а злейшим убийцей, который в конце концов попал за свои злодеяния на каторгу. Но для этого ли существует православная Церковь и мы, христиане?! Бездумное «обличение» инакомыслящих часто сокрушает человеческую судьбу. И это явно не христов поступок.
Благо, рядом с арестантом оказался отец Спиридон, живым принципом которого во всю его жизнь было: люби всех! Как всех любит Бог. Потому исповедь каторжника закончилась в этот раз благодатно:
«После большой паузы арестант вскинул на меня свой взор и спросил: “Батюшка, вы можете меня исповедать и причастить Святых Тайн, только бы так, без всякого присоединения.”
– Когда желаешь, сын мой, — ответил я, – я всегда готов для тебя это дело сделать.
Арестант бросился лицом в поду­шку и весь затрясся от рыдания. Через несколько дней я его исповедал и причастил Святых Тайн. Можете себе представить, какое ликующее состояние духа было у этого бедного арестанта! Через недели две он вторично пожелал исповедаться и причаститься Святых Тайн. Как мне было радостно видеть его всегда молящимся в церкви и молящимся со слезами!
– Сын мой, – ответил я ему, — Христос таковых и пришел на землю спасать, как вот ты и я. Ведь нет ни одного святого, который бы не грешил перед Богом, и нет ни одного грешника, который не творил бы когда-нибудь добра. Святость человека перед Богом не количеством добродетелей создается, а качественным отношением себя к Богу и Его Святой воле.
Во время моих духовно-нравственных бесед я всегда старался доказывать арестантам, что для нас нет различия среди людей, что люди все дети Единого Отца Бога, что Он так же любит и милует самого закоренелого грешника-преступника как и великого святого, даже любовь Божия часто из жалости к грешнику ближе является ему, чем великому святому.»
«Господи, да Ты ли это посетил грязную, окровавленную кровью ближних моих хижину души моей!»
Повстречался отцу Спиридону и человек, рассуждающий о государственных устоях и морали, которая складывается в законопослушном обществе. Внешне законопослушном.
«Возьмите хотя бы публичных женщин, не среда ли их фабрикует? Мало того, что они из-за куска хлеба продают тело и душу свою чужим страстям, но среда их даже затирает, презирает и делает из них один позор не только христианству, но и вообще всему человечеству!
Когда посмотришь, что весь мир живет одним насилием, когда всякие законы и власти общественной жизни представляют из себя один бесчеловечный пресс, которым насилуется, прессуется человечество кровавыми руками маленькой кучки людей, то как-то невольно поднимаются в тебе страсти, и уже тут решаешься на все! Наконец озлобляешься, делаешься диким зверем. Поверьте мне, батюшка, временами хотелось бы погубить весь мир, хотелось бы сжечь его, раздавить, сделать из него одно кровавое болото, да и это болото высушить, превратить в порошок и развеять его по бесконечному пространству! Что это за мир? Его нужно погубить! В нем, кроме одного лицемерия, насилия, подлости, ничего нет. Нас сторонятся, запирают в тюрьмы, надевают на нас кандалы, вешают нас, предают смертной казни, а нас от этого не убывает, но, наоборот, все больше и больше увеличивается. Отчего же это так в жизни людей получается?
Оттого, батюшка, что в настоящее время люди все сделались рабочими той фабрики, где фабрикуются одни преступники, а фабрика — это есть жизнь, жизнь человеческая…. Я содрогаюсь даже от того явления, когда вижу, как священник, перед смертной казнью преступника, причащает последнего, и через две минуты после причастия вздергивают его на виселицу, и в то время думаю, кого же они повесили: преступника или Христа? Вот что делают представители Христовой Церкви. Или сплошь и рядом начальник тюрьмы на наши крохи живет таким барином, что он, получая месячное жалование 120 рублей, учит детей в средних и высших учебных заведениях, держит целую ораву охотничьих собак, и, прослуживши шесть-семь лет при тюрьме, вывозит оттуда тысяч тридцать-сорок капитала! Вот, мой милый батюшка, что нас делает преступниками! И вот я теперь, когда услышал от вас призыв к Богу, тогда я убедился, что вы искренно любите нас и желаете нам спасения. О! Перед лучом искренней любви ни один преступник не устоит.»
Неправда ли, каждый из нас хоть раз в жизни слышал подобные слова – слова страшные, с полынной горечью: нужно уничтожить этот мир! Если мы настроены не так радикально, то мы содрогнёмся от этих страшных слов и подумаем: как так можно? Но ведь такие люди есть и их очень много! Вот в чём правда жизни. Закрывать на это глаза – неправильно. Такова правда жизни. И с этим нужно что-то делать.
Сталкивался с подобными трудностями и отец Спиридон. Так, когда началась Первая мировая война и Россия вступила в эту войну, отец Спиридон осудил решение Церкви и высказал своё резкое несогласие. Церковь не может благословлять убийство! Несколько позднее он пересмотрит свои взгляды и решит так: если уж никуда не деться от кровавых войн, то место священнослужителя – на фронте, а не в тылу. Он должен нести слово Божье среди солдат, дабы не допустить окончательного озверения людей, вынужденных убивать себе подобных. Парадокс в том, что противники даже не знают друг друга и никто не сделал из них никому зла. Человек должен ненавидеть другого человека только за то, что он находится в окопе напротив. Страшная правда войны…
Человеку раскаявшемуся бывает страшно: а что, если Бог не простит его? Тогда его поддержат слова доброго миссионера, священника, проповедника:
– Дитя мое родное, те грехи, которые будут прощены тебе, пусть они принадлежат тебе, а которые не будут тебе прощены, я их, вот перед Богом, беру на себя, – ответил я.
Отцу Спиридону встречались удивительные люди – святые. На каторге, в остроге, среди грязи, крови, вшей, среди нечеловеческой злобы, они сохраняли удивительную чистоту и мир в сердце. И попали она на каторгу – «за други своя». А случалось – и за врагов, которых они сумели возлюбить. Истинные христиане… Вот что поведал отцу Спиридону один простой святой человек, обычный, казалось бы, каторжник:
«Через дня три… я от одного своего товарища возвращаюсь домой, вижу – в моем доме крик, вбегаю в дом, слышу крик в спальне моей жены. Смотрю – жена лежит на полу с разрезанным сердцем, а возле нее стоит мой знакомый, который все время ухаживал за моей женой. Он хотел на ней жениться, но она его не любила и не вышла за него замуж. Он же, несмотря на то, что уже женат был, четверо имел детей и все же за моей женой ухаживал. Когда я посетил епископа, то с этого времени жена даже перестала ходить в театр и вообще не выходила никуда. Когда я увидел такую кровавую драму, то ужаснулся. Убийца же пал к моим ногам и просил у меня прощения. Я сразу хотел его убить, но как вспомнил Христа, то сказал ему: «Иди, больше этого не делай», — а сам пошел в полицию и заявил, что я жену убил. После этого меня судили и посадили в тюрьму. В московской тюрьме просидел сравнительно мало, меня перевели в Тюмень. Здесь я просидел четыре года. Из Тюмени меня перевели в Красноярск. Здесь в тюрьме случилось убийство. Я принял его на себя. Теперь меня через вашу Читинскую тюрьму переводят на каторгу. Знаете, батюшка, свидетель Бог, как я люблю своих братьев арестованных! Все они, как ангелы Божии, и Христос непременно их спасет. Когда будет Страшный Суд, то Христос скажет всем арестантам: «Узники Мои, страдальцы Мои, меньшие братья Мои, идите ко Мне, Я для вас особую обитель у Отца Моего уготовал, она создана из ваших страданий и горячих слез, просветитесь же, как солнце, в Царствии Отца Небесного!» И все арестанты тогда возрадуются и вечно восторжествуют в Царствии Агнца Божия.»
Такие люди спасали отца Спиридона, вдохновляли на подвижнический труд миссионера и проповедника. Нет, есть у нас истинные христиане! На них, как на краеугольном камне, держится наша Православная Церковь.
Однако ж, и самому отцу Спиридону пришлось услышать попрёк в свой адрес. Казалось бы, попрёк несправедлив: без тёплой шубы не обойтись в тех суровых краях. Если надеть худую одежонку, то конец всем проповедям: простудился и умер. Но… у арестантов такой одежды нет!
«Во время моей духовной беседы из толпы арестантов вдруг я слышу: «Хорошо вам, сытому, одетому в енотовую шубу разводить нам мораль, вы бы обратились к начальству нашему, чтобы оно хоть кормило бы нас лучше.
Я ведь себя не считаю анархистом, пусть власть была бы, пусть начальство существовало бы, я против этого ровным счетом ничего не имею, но зачем, зачем низводить Христа на степень жалкого служки, который обязан обслуживать этих насильников, кровопийц и тиранов человеческой жизни. А архиереи, им только давай деньги, награждай орденами, дай им власть, и тогда говори: прощай Христос, прощай христианство, идеалистическая утопия, недомыслие и невежество галилейских рыбаков! Я вот как-то совестью мучаюсь, что отрекся от христианства.
– Сын мой милый, не надо малодушничать, предайся терпению, вспомни Христа. Он не проклинал мир, который Его распял, а молился за него. Наши проклятья людей есть признак нашей беспомощности и крайней ограниченности нашей силы по отношению друг к другу. Христос бы мог одною своею мыслью уничтожить не только своих врагов, но и весь мир превратить в совершенное небытие и что же? Он молится за своих врагов и не противляется злом злу…»
Беседа с мусульманином. Тоже живая душа, которую нужно беречь, исцелить словом, а не ранить. Только добрым словом можно привлечь ко Христу. Мусульманин не желал расставаться со своей верой. Но его беспокоило и мучило утверждение христиан, что, кроме них, никто не спасётся.
Жестокие слова: «да, вам не спастись!» — вряд ли бы подвигли правоверного поменять свою веру на христианство. Это отец Спиридон понимал. И он решил объяснить так:
– Скажи мне, Али, если у тебя от всех трех жен были бы дети и из них два, три были бы слепы, как ты думаешь, всех бы ты считал их своими детьми или нет?
– Конечно, все мои дети, и я, как отец, любил бы всех, а слепых еще более.
– Так, Али. И Бог всех нас, без исключения народностей и вероисповедания, любит такою бесконечною любовью, что наша самая сильнейшая любовь, сравнительно с любовью Божиею, то же, что осколок льда с солнцем!
Али при этих словах молитвенно поднял свои руки и, приложив их к голове, медленно произнес:
– Аллах! Это так учит христианство?
– Да, – ответил я ему.
Несомненно, простое и доходчивое объяснение растопит сердце Али. И кто знает, может быть, он не захочет больше быть слепым ребёнком и скоро прозреет? И солнце веры Христовой согреет его сердце…
Но не всегда так просто ответить на вопрос мусульманина. Особенно, если вопрос такой:
«Я удивляюсь, что христиане имеют такую веру и так живут скверно. Наша магометанская хуже вера, а живут крепче Вас. Если бы все персы стали христианами! Тогда бы так не жили бы, как Вы живете. У вас, у русских, есть такой великий Бог Христос, и вы живете так, как будто у вас никакого Бога нет. У вас пьянство, воровство, людей бьют, женщины бегают, мужья другой жена бегают, детей маленьких бросают на улицу, дети родителей не слушают, родители детей клянут. У вас люди мало молятся…Что это такое? Это не христиане! Зачем это?»
Как видим, веру нашу многие уважают. А вот верующих – увы, нет. «Простившись с ним, я отправился на свою квартиру. Действительно, как-то делается грустно на душе. Язычники, и те нас обличают в нехристианской жизни. Куда же после этого дальше идти? Дальше этого идти нельзя. Поду­­маешь, подумаешь, да и тяжело чувствуется как-то на душе. На самом деле, во что теперь превратилась наша жизнь? Вся земля наша русская усеяна церквами, монастырями, разными, часовнями, а как посмотришь на саму-то жизнь нашу, то, как ни оправдывайся, а приходится сознаться, что мы не только не христиане, но мы никогда не были ими и не знаем, что такое в действительности христианство! Но отчаиваться пока не следует, будет время, и пшеница Христова покажется на ниве русской жизни. Я более чем уверен, что Бог любит Россию и не даст ей окончательно погибнуть.»
Ещё впереди будет революция, гражданская война. Полный развал государства, который, как оказалось ещё хуже, чем государственное насилие… Потом безбожные долгие годы. И опять, сомнительное возрождение, которое полностью укладывается в вышеприведённые строки. Но мы и сейчас верим, что Господь всё же не даст Росси погибнуть.
Возвращение к болезненной теме было постоянным: государство – это добро или зло? Без государства будет хаос. Это ясно. Но государство становится машиной, которая своими колёсами просто проезжает по душам людей. И как не возненавидеть этот мир?
– А государство?
– Это для естественного человека, то есть не для христианина, оно есть высшая норма общественной жизни; для христианина же — тот сырой материал, из которого ученики Христа должны проповедью и своею личною жизнью создавать материал для Царства Христова на земле!
Наш мир, государство – это сырой материал! Кто же будет лепить из этой гончарной глины? Господь? Нет! Мы с вами, христиане. Люди должны из сырого материала сотворить прекрасный сосуд, изделие… И на этот труд положить свою жизнь. Мир должен стать красивее благодаря нашему присутствию в нём. Не уродливей, а прекрасней должен стать мир, благодаря каждому из нас!
– Друг мой милый, если Его в самом тебе нет, то и нигде Его не найдешь. Его прежде всего нужно в самом себе искать. Если Его там нет, то нужно эту старую жизнь разрушить в себе и начать такую, в которой был бы Бог. Бог вне нас есть, только дает нам о Себе знать изнутри нас самих. Другого познания Бога нет.
– Как это хорошо. Действительно, познать и знать Бога только тогда можно, когда будешь жить жизнью Христа.
– Верно.
– Но почему же, батюшка, почти никто не живет жизнью Христа? Или же действительно трудно и даже, быть может, почти невозможно жить таковою жизнью? – спросил арестант.
– Жизнь наша должна всячески проникаться Христом, а для этого нужно прежде всего добровольное, но и бесповоротное решение со стороны человека следовать за Христом. Что бы с вами, люди, мир ни вытворял, вы раз навсегда, без всякого раздумья и саможаления, должны бесповоротно исполнять учение Христа. Грозит ли вам за это учение ссылка, каторга, виселица, смерть – для вас все эти этапы, синедрионы, Пилаты, Анны, Каиафы, расставленные и стоящие на страже своих земных интересов, выслеживающие учеников Христа, все они должны быть не страхом, не ужасом, а предметами радости и прославления своею Господа.
Пришлось встретить батюшке Спиридону и человека, который защищал сектантство. Порицал Церковь и защищал сектантство. Можно сразу отвергнуть его слова и обличить. Но не так поступает отец Спиридон. Ведь каждому человеку Бог дал разум. А ну, как и тут отыщется смыл, к которому стоит прислушаться, чтобы усовершенствовать себя и приблизить ко Христу?
– Я, батюшка, должен сказать и то, что, по моему мнению, сектанты более живые искатели Бога, они желают все пережить личным своим опытом, исследовать христианскую жизнь. Правда, у сектантов нет Евхаристии, нет священства. Но, положа руку на сердце, ведь православные несмотря на Евхаристию и законное священство несравненно хуже живут сектантов в смысле религии. В православии нет жизни, нет движения вперед. Как бы сектанты ни уклонялись в сторону от Православной Церкви, по крайней мере, -они уклоняются не в язычество и из религиозной христианской полосы не выходят. Зато православные уклонились, и почти все, то в какой-то спиритуализм, то в теософию, то в грубый и научный материализм, а христианство им так наскучило, что они от одного чтения, поповского чтения Евангелия в церкви позевывают, а во время церковной проповеди все уходят. Эх, батюшка, на что ни посмотришь, то только приходится пожимать плечами. Если кто сам решился искать спасения, решился жить по учению Христова Слова, тот только и живет, а Церковь Православная мало ему в чем помогает, потому что живых примеров не стало.”
Хотелось бы, “…чтобы к раке сего святого не прикасались бы деньги, эти деньги несчастные. Пусть бы мощи мощами были, но зачем возле и около тех святых устраивать торговлю их святостью! Всю свою жизнь этот святой жил в крайнем нищелюбии, посте, милосердии и т.д. А как умер, полежал несколько лет в земле, смотришь, уже тот святой является каким-то притоком материального богатства, предметом торговли со стороны духовенства, местом таких грандиознейших зданий-монастырей, разных гостиниц, что они по своему богатству равняются царским дворцам. Да может ли в тех дворцах с крестами да колокольнями находиться и жить жизни духовная, отшельническая? “ Человек отчётливо понимает, что роскошь и богатство несовместимы с истинной духовностью, даже если их оправдывать уподоблением церковного здания Раю. Рай исходит из сердца человеческого. А богатство сердце ожесточает.
Многие арестанты переосмысливали свою жизнь именно на каторге. Казалось бы, человек окунулся в страшную среду. Но разве где нет нашего Христа? Бог всюду! И в тюрьме тоже!
«Тут-то я и понял, что жизнь без Бога есть само сумасшествие, пляска пьяных, кошмар больных, погоня за миражем, игра в жмурки. С того времени я стал горячо молиться, читать Святое Евангелие, и, Вы знаете, с этого дня жизнь моя стала реальнее, ценнее прежней. Если, Бог даст, как окончу свой срок наказания, то решусь чисто практическим путем жить по учению Христа.»
«Я был рад, что эти узники, закованные в кандалы, идут впереди нас, священнослужителей, свободных мирян, идут ко Христу, идут путем покаяния в сонм Его святых. В Царство Божие и в кандалах можно свободно идти, и никто там не скажет: зачем сюда пришел в кандалах преступник. Никто не скажет там, что ты — арестант, что ты — лишенный всех прав состояния. Царство Божие открыто для всех, но в него можно войти путем покаяния, а не путем социальных и классовых рангов.»
Нестяжатели говорят: церковь не должна быть богатой. Она должна устремлять дух ввысь, ко Господу, а не грузить сердце человека золотыми гирями. Ещё один неожиданный аспект приоткрыл батюшке Спиридону каторжник, отбывающий срок за воровство. Имел греховную страсть грабить церковь. И вот его рассуждения:
«Ведь эти ценности совершенно не нужны Богу. Если ты хочешь от своего имущества уделить что-нибудь на святое дело, то отдай бедным, нуждающимся в куске хлеба. Это будет приятнее в глазах Божиих, чем ты золотом, бриллиантами украшаешь излюбленные иконы. И спросите их, батюшка, для чего они это делают? Икона от этого их ценного украшения святее и чудотворнее не будет, а будет только своим блеском вводить богатых в заблуждение, а бедных в искушение.
…Да ведь богатые своими богатыми приношениями желают задобрить Божию Матерь, они Ей делают этим одолжение, что вот, мол, за мое к Ней такое вещественное исключительное отношение Она будет обязана мне то то, то другое сделать, так как я Ей делал ценные подарки. А бедные, нуждающиеся в куске черствого хлеба, соблазняются этими богатыми украшениями икон и не только думают, но и вслух говорят: да что эти чудотворные иконы, они — Матушки — сами-то в золоте да в драгоценных камнях наряжены. Они нас, бедных, не знают и не могут понять нашу горькую участь. Вот где сугубый грех. Это ведь, батюшка, думал я, есть идолопоклонство. Евангелие говорит, чтобы мы душу украшали, а не иконы. Кроме этого, батюшка, чудотворных икон очень в России было мало, если бы через них наше духовенство не наживалось. Думая так, я несколько раз решался на то, чтобы похитить все эти на иконах дорогие украшения, и часть этих ценностей можно было бы уделить и бедным.”
При этих словах отец Спиридон не выдержал, улыбнулся. Иконный вор понял слабину в своих рассуждениях. Подумав, он исправился: возможно, и все уворованные ценности отдал бы бедным!
Неравенство – корень зла. Жадность и гордость в одних порождает злость, жестокость в других. Люди отчаиваются. Да, они будут стараться быть хорошими. Но… ведь жизнь от этого не поменяется! Более того, она станет ещё тяжелее. Совестливому человеку ещё тяжелее жить в несправедливом обществе. И когда будущее не имеет просвета, у людей опускаются руки.
– Нет, — заговорил третий арестант, – не ждите, товарищи, ничего хорошего от этой жизни. Раз сына Божьего распяла земная власть, то нам нечего ожидать от этого мира какого-нибудь облегчения. Мир во зле лежит. Меня считают за анархиста, а я вовсе не анархист. Я всю свою жизнь страдаю из-за того, что я всех людей считаю между собою равными.
Молодая женщина продолжает скорбную тему: «Вот я в России имею от своего законного мужа сынка и дочку, да здесь одного мальчика имею, и вот тут-то, батюшка, уже не до светлых мыслей, я о тех почти вся вычахла да и этих-то жаль».
Другой арестант, Василий: «У меня тоже в России жена и дети, да вот и здесь столкнулся с одной — какие там светлые минуты. Иногда жизни-то не рад, плачешь, плачешь да и опять за то же.»
Очень тяжело человеку держаться заповедей Божьих, когда «плачешь, плачешь», а в жизни ничего не меняется. Но так только кажется. Отец Спиридон тоже не мог поменять государственную власть и сделать Российское государство справедливым. Но как много спасённых сердец!
Нестяжатели…Тихие герои нашей Церкви… Образ Христов… Все мы помним слова Христа: и лисы имеют норы, только Сыну Человеческому негде преклонить голову…Нестяжатели идут за светом Христовым. Слава Богу, что они были, есть и будут в Православной Церкви!
Отец Спиридон во время войны вдруг однажды, увидев, как самолёт сбрасывает бомбы, окончательно убедился, что Церковь не может благословлять войну и участвовать в ней ни коим образом. Он готовит исповедь, готовит обращение к Синоду. Возможно, это поставило бы его под канонические прещения. Но один из друзей, верных друзей, уговорил подождать созыва Церковного собора. После Собора патриархом был избран Тихон. Именно к патриарху Тихону и легли на стол бумаги, подготовленные отцом Спиридоном. Никакого канонического прещения не последовало… Патриарх наградил архимандрита Спиридона правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.
Умер батюшка Спиридон 11 сентября 1930 года. Говорят, что все «босяки» Киева пришли похоронить добрейшего священника и человека.
Он и после смерти остался нестяжателем – скромная могилка, простая голубая оградка….Да не оскудеет нестяжателями наша Церковь!

Часть 3. В Патриархию на троллейбусе.

Продолжая небольшой экскурс по подвижническому направлению нашей православной церкви, движению нестяжателей, нельзя не вспомнить о нашем удивительном современнике – патриархе сербском Павле. Подвиг нестяжателей тем тяжёл, что он непопулярен. Трудно популяризировать нищету и физический труд. Но если человек считает себя монахом – он по-другому просто не сможет жить.
Гойко Стойчевич родился в день усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы в Славонии (нынешняя Хорватия). В святом крещении в местном сербском храме апостолов Петра и Павла (в 1991 году храм был разрушен вооруженными силами Хорватии) был наречен именем Гойко. Родители умерли рано. Гойко остался сиротой. Их с братом вырастила тетя Сенка, за что он был благодарен ей всю жизнь. На его молодость пришлись две мировые войны. Сербия страдала. Сербы тоже.

Здоровьем Гойко не отличался. Часто болел. Поступил однако учиться сразу на два факультета – богословский и медицинский. Несмотря на своё образование, в душе он был крестьянин. Он умел делать всё: он — мельник, пчеловод, портной, сапожник. Как сельский житель, любит ухаживать за скотинкой и заниматься земледелием. Когда очень уставал от физического труда, занимался изучением летописей.
В 1941 году, перед самой войной он заканчивает в Белграде Богословский факультет. А вот мединститут из-за войны закончить не успел. Учил детей-сирот и беженцев. Во время войны, спасая мальчика во время половодья, сильно простудился и подхватил чахотку. Но Господь исцелил Гойко чудесным образом в монастыре. Туберкулёз пропал бесследно. И тогда Гойко решает принять монашеский постриг. Так Гойко стал Павлом.
Павел вел аскетический образ жизни. Кушал отварную крапиву с овощами. Каши варил только на воде, позволяя себе сдабривать их томатным соком. На зиму сам сушил яблоки, которые заботливо хранил в мешочках и питался ими зимой. В пост это была почти единственная пища. Рыбу позволял себе только в праздники.
Очень любил петь — не только сослужа Литургию, но часто пел на клиросе.
Павел едет учиться в Грецию. По возвращении его назначают архимандритом и настоятелем Косовской епархии. Там он прослужил более 30 лет, постоянно подвергался насмешкам и издевательствам со стороны косовских мусульман. Никакой охраны он не имел, был избит несколько раз до потери сознания, но не покинул Косовскую епархию. По епархии передвигался или пешком, или на повозках, автобусе – как все обычные простые миряне. Епископ Павел не позволял купить автомобиль в церковь и епархию, говорил, что он с радостью купит его для церкви, когда в самой бедной семье Косово будет легковая машина.
Настоятель епархии сам моет полы в храме, ремонтирует церковную утварь и часы, подметает двор и ремонтирует стены храма.
В 1990 году Павла избирают Патриархом Сербским. Патриархом он оставался до самой своей кончины в 2009 году.
Что это были за годы! Страшные годы войны… Она вспыхнула при развале Югославского государства в 1991–1995 годах, потом последовало албанское сепаратистское восстание, за которым началась безумная бомбежка авиацией НАТО многострадальной Сербии, Косова и Метохии – она длилась 78 дней: с 24 марта по 10 июня 1999 года. Именно в эти годы Павел несёт крест патриаршества…
Надо сказать, что, возглавив сербскую православную церковь, привычкам своим он не изменил. Почти ежедневно служил Литургию и молился о спасении Родины. По-прежнему мыл крыльцо церкви, чем приводил в ужас и шок всех служащих патриархии. Поселился он в здании патриархии, выбрав самую махонькую комнату, где с большим трудом уместили кровать, стул, сейф для бумаг… А вот стол и тумбочка уже не поместились. Когда патриарху сказали, что так при его высоком сане жить не подобает, он ответил, что он монах и живёт так, как нужно монаху.
Как и в Косово, добирался, куда ему надо на троллейбусах и автобусах. Или пешком. Жители Белграда могли часто видеть вот такую картину, как эта — запечатлённая на фото: патриарх Павел идёт по пешеходному переходу. Если ему приносили какие-то пожертвования, он всё раздавал. И очень радовался, что по дороге в патриархию нашёл возле мусорной урны старые ботинки. Их всего лишь надо поштопать! А служить ещё будут долго-долго. Потому как из натуральной кожи! Какая удача!
В жизни Павел Сербский исповедовал то, что проповедовал. Его жизнь равна проповеди. Все свои средства обычно раздавал бедным людям и студентам. Принесённые ему лакомства приберегал для детишек. Одежды имел очень мало. Да и шил её себе в основном сам.
Именно поэтому патриарха очень любили. Когда он на 96 году жизни умер, это случилось 15 ноября 2009 года, в стране был объявлен трёхдневный траур. Проводить патриарха в последний путь вышло более 600 000 человек. День похорон Павла в Сербии был объявлен нерабочим, чтобы все сербы могли проститься со своим удивительным патриархом – нестяжателем, бессребреником. Как видим на фото, простые люди прощались с ним, как с родным. По сербской традиции лицо усопшего патриарха и руки открыты.
После смерти патриарха Павла, несмотря на то что по канону для канонизации должно пройти не меньше 50 лет, появилась в сербской церкви икона-фреска настяжателя Павла.
Это храм Успения Пресвятой Богородице в Лешаку. Сербия, Косово и Метохия. Автор фрески Горан Илич. Для справки: Лешак (серб. Лешак, Lešak; алб. Leshak) — город в Сербии, в автономном крае Косово и Метохия. Населен по преимуществу сербами. Город впервые упоминается в 1395 году, когда Милица, жена князя Лазаря, подарила село афонскому монастырю Святого Пантелеимона.
Люди повторяли любимые слова покойного патриарха: «будем людьми!» Об этом он просил всем своим жарким сердцем. Будем людьми! А кто такие люди? Образ и подобие Божье!
Хочется представить несколько цитат Павла, патриарха сербского.
«Невозможно превратить Землю в рай, надо помешать ей превратиться в ад.»
«Даже мертвый человек сильнее нелюдя.»
«Кто угодно может меня унижать, но унизить меня может только один на свете человек – я сам.»
«Человек наряду с умом одарен и сердцем, и чувством, и волей как силой, которая может осуществить то, что ум и сердце сочтут необходимым. А кроме того, он одарен еще и свободой. Человек может жить так, как желает Господь, а может и наоборот. Ибо, как говорит наш философ Божа Кнежевич, „человек есть существо, которому и Бог может обрадоваться, и которого и дьявол может устыдиться“. Видите, какой огромный размах! Где мы обнаружимся – зависит от нас.»
«Всё устраивается, если умеешь терпеть и доверяешь Богу.»
Все устроится и у нас, если сможем принять, как образец жизни, вот таких нестяжателей, людей с простым, бесхитростным сердцем, каким был и патриарх сербский Павел.
Современного человека подводит чувство власти. Выбран человек епископом, патриархом, митрополитом — он начинает ощущать потребность в перемене жизни: теперь я обязан жить по-другому, с некоторым элементом царствования. Начинается это царствование с малого: красивые одежды, красивое здание — чтобы не стыдно было за церковь перед людьми. А что ощущали нестяжатели, приняв на свои плечи более высокий пост? Больше ответственности! Вот и все перемены! Они оставались в том же латаном подряснике, спали на той же железной узкой кровати, ели все ту же репу или редьку, запивая отваром каких-нибудь травок, типа сныти или зверобоя… И знали одно: с этих пор под их попечение попадало неизмеримо больше людей, нежели раньше. То есть, они запросто могли еще более обнищать, заботясь о новых своих подопечных!
У нестяжателей твердое убеждение – ну, кем на земле ни поставь человека, он всё равно человек. Куда не определи монаха – он (тем паче!) всё равно монах! Бремя власти? Мы рассуждаем о нём по шаблону: власть – это трудно, это тяжело. Конечно, трудно. Но вот только нестяжатели не знают слова “власть”. С повышением должности они обретают лишь одно: больше труда и меньше покоя. Больше ответственности перед людьми и перед Богом. А власть? Какой властью в очах Божиих обладает человек? Прах и персть земная. Это правило они выучивают твёрдо и на всю жизнь. Потому мы удивляемся их простоте общения, простоте их быта, недоумеваем: как так можно? Ведь люди такого положения жить должны иначе! А нестяжатель понимает одно: разве став патриархом, он уже перестал быть человеком? Или он теперь уже лишён монашеского сана? Нет?! Ну, а раз не перестал быть человеком, не перестал быть монахом, то и ничего в его жизни не поменялось. Труда больше — и только.
Этот идеал чрезвычайно прост. Но к гениальной простоте нестяжателей нужно суметь подняться! Мы часто ругаем Церковь, обличаем… разочаровываемся… Мы ищем в церкви идеал. Но это неправильный подход. Церковь — не собрание праведников, а собрание грешников. Если это утверждение является нашей отправной точкой, мы будем понимать, что никакая новая должность автоматически не избавит ни нас, ни кого-то другого от греха. Поэтому осуждать несовершенство церковных людей — не лучшая затея. А вот стремиться к совершенству обязан каждый, чтобы церковь была не собранием грешников, но собранием грешников, жаждущих исправления. Принимая сан епископа, человек не получает с этим порцию безгрешности. Далее всё будет зависеть от личного настроя человека, а так же, от приоритетов общества, в котором он находится. Если человек настроен так: я получил больше людей, о коих мне нужно заботиться, больше труда, а раз больше труда, то и больше спроса Господня — это одно развитие событий. Если человек думает по-другому: теперь я имею власть и больше подчиненных, которых я должен проверять, учить, наказывать или миловать, решать их судьбу, у меня больше имущества, мне уже не подобает жить, как жил прежде — это другое развитие событий. Проблема в том, что первый алгоритм размышлений непопулярен в человеческой среде. А вот второй — дело обычное.
Но обычное не всегда есть истина….

Часть четвёртая. Часть мира, что не от мира

Очень много споров вызывает такая проблема: Церковь должна быть в союзе с государством или же стоять независимо? Или даже находиться в оппозиции?
На этот вопрос нет однозначного ответа! Всё зависит от конкретной ситуации. Рассмотрим примеры. Церковь стоит в оппозиции к государству. И даже, возможно, уходит в «катакомбы». Да, в церкви появляются мученики, кровь которых поддерживает дыхание истины в Церкви. Но гонения сводят к минимуму воздействие на мир. Вырастают целые поколения, не знающие Бога, рождаются, живут, умирают, так и не услышав слово живой проповеди. Люди менее стойкие, из страха перед властями, покидают церковь, отмежёвываются от неё. Их дети так же не слышат свободного голоса церкви. Так что, гонения, кроме явного плюса – обновление и очищение церкви, всё же имеют очень большой минус. Кроме того, жизнь церкви состоит из двух равноценных частей – литургическое служение и проповедь Христа в миру. Вторая часть существенно затрудняется во времена гонений. Однако те, кто, не страшась, исповедуют Господа, служат светочем для всех, кто их окружает. Эти неустрашимые проповедники несут слово правды и в тюрьмах, и в ссылках, и обыденной, повседневной жизни. И это слово гораздо глубже затрагивает сердца обывателей, нежели обычная проповедь в храме в спокойные для существования церкви лета.
Союз церкви и государства имеет так же свои плюсы и свои минусы. Плюс в том, что проповедь Христа становится повсеместной. Каждый гражданин имеет возможность прийти к Богу, изменить свою жизнь. Государственные институты, руководимые христианами, становятся внимательными и заботливыми по отношению к церковному народу. Но так бывает не всегда! Иной раз союз церкви и государства опускается до уровня служения государству, которое церковь осуществляет безропотно. Не церковь руководит в духовном плане государством, а мирская власть довлеет над духовностью, прогибая её под себя. Церковь озабочена только тем, чтобы благословлять сильных мира и успокаивать их тем, что грехи их прощены заранее. Такая церковь задыхается в собственной лжи. И теряет у народа авторитет неумолимо. А там, где нет доверия к служителям церкви, будет править дух атеизма, ненависти к Богу. Церковь постепенно обмирщается, а порою начинает оправдывать любые действия властей, объясняя их с …церковной точки зрения!! Бывали случаи, когда церковь начинала оправдывать смертные казни, обязательность монархического правления, которая начинает трактоваться едва ли не как единственная власть, при которой возможна жизнь церкви, притягиваются искусственно подвижническая жизнь святых для объяснения нелепых государственных указов, мешающих жизни церкви…и прочее…
В таком случае церковная жизнь становится формальной, бездушной. И отталкивает от себя очень много людей или искажает в головах верующих представление о Боге. Чтобы хоть как-то оправдать себя и поднять авторитет в глазах народа, церковь начинает особое внимание уделять пышности убранства, внешней атрибутике. Подвижничество и глубокая внутренняя жизнь уходят из церкви. И дом оставляется нам пуст. Вот такими печальными могут быть последствия союза церкви и государства.
Так как же правильно? Всё же находиться в оппозиции или в мире со светскими властями? Это зависит от конкретной ситуации, от личности тех, кто стоит во главе государства. Готового рецепта, годного на любой случай, быть просто не может. Союз светской и церковной власти способен обернуться для Церкви и народа как добром, так и величайшим злом. Союз церкви и государства облегчает жизнь. Но он не должен быть самоцелью! Цель у Церкви – служение Господу и проповедь в миру. Глубокая духовная жизнь Церкви не может угасать ни при каких обстоятельствах. И не должна зависеть от того, лояльно ли государство к церкви или относится к ней враждебно. Мир может меняться, но Церкви прилично оставаться той же, что была при апостолах. Возможно ли это? Увы…это тоже утопия! Это идеал, к которому следует стремиться… Но идеал на земле недостижим. Ну, хотя бы потому, что как светское государство, так и церковь состоит из людей грешных. Церковь – это не собрание святых. Церковь – это собрание грешных, которые стремятся к Богу. А поскольку люди грешны, то и поступки их могут быть неправедными. Об этом не нужно забывать! Мы часто на Церковь смотрим, как на некий идеал. А батюшка в нашем представлении – едва не ангел. И когда мы видим, что это не так, обрушивается наша вера. Обрушивается потому, что она была построена не на камне, которым является Христос, а на зыбком песке – мы уповали на безгрешность людей. А таковых, увы, нет!
Как правило, Церковь, которая не желает стяжать богатства и предпочитает евангельскую нищету, не очень интересна властям светским. Чтобы иметь контакт со светской властью и использовать его, церкви необходимо стать похожей на светскую власть. Так происходит обмирщение и обогащение. Конечно, оправдание найдётся всему. Богатство церкви есть символ красоты рая! – так мы объясняем стяжательство. Но роскошь церкви плохо воспринимается бедным народом. Потому те, кто хотел с чистым сердцем проповедовать Христа, во все времена старался оставаться по-евангельски бедным и независимым, ибо ничто так не ценно для христианина, как свобода его личности.
Конечно, в том, что Церковь не может воссиять на земле в полной силе, виноваты не только люди, но и диавол. Ему земная Церковь – кость в горле. Но мы знаем, что врата ада не одолеют Церковь и победа, в конечном счёте, будет за ней!
В России противостояние нестяжателей и стяжателей связывают в первую очередь с именами Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Нила Сорского с одной стороны и Иосифа Волоцкого и его сторонников с другой стороны. Это самые яркие крайние представители обоих течений.
Сергий Радонежский продолжал традицию великих литургистов – Иоанна Златоуста, Василия Великого.
Расхождение стяжателей и нестяжателей касались не только вопроса собственности, но они оспаривали ветхо- и новозаветную позицию. Стяжатели больше опирались на страх перед законом, перед Богом, робость перед величием и богатством храмов и одеяний священников. Нестяжатели считали, что опора миру – любовь. Иосиф Волоцкий и его последователи ратовали за жестокое, до смертной казни, искоренение ересей. Нил Сорский и его сторонники считали, что страх, насилие и злоба никогда не сформируют правильное представление о Христе и сведут на нет любую борьбу с сектантами и еретиками.
Беспощадное уничтожение грешников, увы, не увеличивает число праведников!
Нестяжательство чаще всего активно подавлялось тесным союзом государства и церковных представителей, ратующих за богатство. Произошло сращение государства и церкви. Но оно несло не так уж много блага! Церковь должна теперь была не Христу служить, а угождать тому, кто держит скипетр. Даже такое безумие, как опричнина, было оправдано стяжателями. Потому Церковь никогда не должна забывать подвиг митрополита Филиппа Колычева, поднявшего свой голос против Иоанна 4. Любовь нелицемерно равная ко всем человекам – это принцип нестяжателей. Увы, для сторонников Иосифа этот принцип никогда неосуществим!
Сергий Радонежский не только в душе, но и по сути своей жизни всегда оставался крестьянином. Зачастую его заставали те, кто пришёл в скит, с топором или лопатой в руках.
Нил Сорский стоял за скитничество, а не киновийные монастыри. Что такое скит? Это небольшое поселение монахов, живущих на небольшом расстоянии друг от друга, которые имели много свободного времени для размышления, созерцания, свободной молитвы и общения со Христом. А кормились они трудами рук своих – земледелием или ремеслом. При чём, «излишки» денег тут же отдавались нуждающимся, ибо скитник всегда беден. Он живёт на грани нищеты. Или даже за гранью… Чтобы ничто не привязывало его к земной жизни. Он был весь устремлён к миру горнему и свободен, как свободны сыны Божьи. Напротив, в киновийных монастырях всё подчинено администратору – настоятелю, главе монастыря, все работы чётко распределены, послушание прежде всего по отношению к людям, очень большой дефицит свободного времени и вообще свободы. Молитва по расписанию… И зависимость монастыря от государства. И хотя Феодосий Печерский первым создал монастырь именно киновийный, практика показала, что скиту гораздо легче противостоять светской власти, нежели большому монастырю.
Нельзя оговаривать Иосифа Волоцкого и его сторонников – они щедро раздавали запасы монастыря в голодные годы. И тем спасли много крестьянских душ. Но… увы, приобретение богатства – это страсть. А страсть, как мы знаем, обычно всепоглощает. Постепенно иосифлянские монастыри становились крупными землевладельцами, эксплуатирующими труд крестьян. А это уже ну никак не по-христиански!
И всё же, каков идеал Церкви? Загадка Церкви в том, что это та часть мира, которая «не от мира сего». Это область иной, запредельной жизни, спущенная в мир. Её призвание не отвергать мир, как нечто примитивное и низкое, а очищать мир и устремлять к идеалу, насколько это возможно на земле. В этом предназначение Церкви. Модель мира тринитарна, то есть уподоблена Святой Троице. А это значит, что жизнь людей должна покоиться на незыблемых принципах любви, свободы и равенства всех людей. В Церкви встречаются Творец и Его творение! Это место встречи Бога и человека. Цель Церкви – создать общество людей, любящих своего Отца. Цель Церкви – создать общество людей на основе любви и свободы.
Интересно, что там, где по максимуму воплощались принципы несятжания и любви к ближнему, сохранялась богоданная свобода. Так, например, никому не удалось захватить и осквернить Кирилло-Белозерский монастырь – татары, литовцы, поляки, немцы нападали на монастырь тщетно.
Вообще Белозерская обитель – это самая большая крепость в Европе. Чтобы обойти её, необходимо потратить полтора часа.
Кирилл Белозерский – в миру Козьма Вельяминов. По традиции Кирилло-Белозерский монастырь был важнейшим книжным центром России. Как и Троице-Сергиев лавра. Истинная Церковь всегда несла миру знания, образование, книги, духовное наследие. Белозерский монастырь – один из главных духовных центров нестяжателей.
Увы, Кирилло-Белозерский монастырь не мог быть абсолютно свободен от мирского духа, мирских веяний. Как и многие монастыри, он служил темницей для инакомыслящих. Но на земле нет абсолютно безгрешных людей. Как и нет абсолютно чистых монастырей, где зло никогда не ступало своей ногой на землю. Поэтому, вглядываясь в историю, нам лучше не выискивать больное, но гораздо полезнее искать соль. Так вот соль русского христианства была как раз в том, чтобы идти за Христом, даже если ты беден и нищ, даже если тебе придётся противостоять всем светским властям. Человек – существо свободное. И потому никому не удастся похитить у человека то, что даровал ему Сам Бог! Можно тело человека заковать в кандалы и заточить за решётку, сбросить в гнилую яму и уморить голодом, сжечь на костре, но одного нельзя сделать – отнять у человека-христианина свободу! Ибо свобода христианина хранится не во внешнем, что легко разрушить другому человеку, но во внутреннем – в его духе! Дух дышит, где хочет. Всегда.
Нестяжатели проиграли. Их задушил союз церковного большинства и светской власти. Иоанн Златоуст тоже погиб в ссылке, пострадав от того же союза – мира и той части церкви, которая не желала жить в нищете. Так проигрывает в земной человеческой жизни наше сердце – оно принимает на себя все удары жизни, скорби, из сердца взывает к нам голос совести… И даже большая радость, порой, забирает, у сердца силы. И сердце сдаётся. Оно не выдерживает и останавливается. Но проиграло ли оно? Без сердца была бы невозможна жизнь. … Именно от воспитания сердца зависит, где мы будем находиться после смерти. Сердце – центр нашего живого тела, средоточие жизни. Отдавая силы, казалось бы, проигрывая перед тяготами жизни, старея и болея, останавливаясь и разрываясь от горя, сердце всё же ведёт нас вверх и побеждает смерть. Таковыми внутри тела Церкви являются и нестяжатели. При внешнем проигрыше, именно они не дают нашей Церкви пасть под ударами греховного мира. Нестяжатели – сердце нашей церкви. И пока Церковь помнит о своём сердце, прислушивается к голосу совести, звучащему из него, Церковь будет жить. Христос на земле тоже умер, чем и подарил нам бессмертие, жизнь вечную, воскресение…