1. О благодати; или ортодоксия и ортопраксия
Мы говорим о себе: мы – православные. А что это значит для нас? Что это должно значить для каждого православного человека? И когда зародилось православие?
Православная церковь зародилась в Иерусалиме приблизительно в 33 году от Рождества Христова. Хотя, по логике, она появилась ещё раньше – тогда, когда вокруг Христа первый раз на земле собрались люди. Возможно, начало православной церкви – Рождественская пещера в Вифлееме – доме Хлеба, куда пришли пастухи и волхвы и стояли, склонивши головы пред Божественным Младенцем Христом, где Ангелы служили Господу и Богородице. Во главе этой церкви стал Христос. Он и по сей день, и во веки веков будет возглавлять Свою Церковь.
Слово «православие» – это перевод греческого слова «ортодоксия». Означает «правильная вера». Вера – ряд догматов, которые являются как бы краеугольными камнями веры. Что же лежит в основе нашей веры? То, что есть на белом свете Благодать. Благодать – ключевое понятие христианского богословия. Это дар Бога для человека. Дар по любви, а не по заслугам. И предназначена благодать для нашего освящения и спасения, для перехода в жизнь вечную. Благодать – это схождение Бога к человеку через божественные энергии. Поэтому благодать имеет силу. Благодать – это Божья любовь к своим детям. Поскольку благодать – это Божья сила, действующая в человеке, она способна совершать любые чудеса, порою, противоестественные для земных законов бытия. Например, воскрешение четверодневного Лазаря, тело которого уже стало разлагаться.
Когда случилась великая схизма – раскол церкви на католическую и православную, появилось очень много различных еретических учений о благодати. Вообще все христиане, отпавшие от первоначальной церкви, именуются инославными. Заметим отличие от иноверных: иноверные – люди другой, нехристианской веры, допустим, язычники, мусульмане, буддисты. Мы не можем назвать иноверными, скажем, баптистов или католиков.
Католическое западное направление настаивает на том, что благодать – сотворена. То есть, это уже что-то отдельное от Бога и не являющееся Его схождением в мир. Сотворённый человек не есть Бог. И сотворённая благодать так же не есть Бог. Восток же всегда говорил о нетварной силе Благодати, истекающей напрямую от Бога. Бог входит в человека посредством Своей Благодати-энергии. Так же католики утверждали, что и Фаворский свет – сотворён. А раз так, то появившись однажды, он исчез и перестал существовать.
Когда в самой католической Римской церкви случилась схизма, от неё отошло множество верующих, которые образовали течение протестантизма. Протестанты, в свою очередь, стали раскалываться на более мелкие течения. Их учение о благодати кардинально отличается не только от православного учения, но, порою, и от текста Священного писания. Мы не знаем из текста Библии, что были люди до Адама и Евы, несотворённые Богом, небожьи и, следовательно, нелюбимые. Люди сотворены Богом, и потому всё человечество – дети Божьи. И на каждого человека Бог изливает свою Благодать. Вопрос только в том, как мы ею пользуемся. Последнее зависит от человеческой свободной воли: принять Благодать или отвергнуть.
Ещё в 5 веке стал известен спор между Августином Гиппонским и британским монахом Пелагием. Августин говорил о том, что без благодати Божьей человек спастись не может. А вот Пелагий говорил, что, дескать, и у самого человека хватит сил стать святым и спастись. В православии учение о Благодати было раскрыто исихастами. Божья благодать, Божья сила, которую принимает по своей воле человек, может в корне поменять его душу, ум, сердце. В сущности Бога человек не может принять никакого участия. А вот в энергиях Бога – может. Это и есть синергия – сотрудничество Бога и человека через Божественные энергии. Благодать подаётся через церковные Таинства. А иногда и напрямую человеку: примеры из жизни заключённых в темницу мучеников.
Протестанты говорят, что благодать может подаваться и без церкви. И не как исключение, а как явление рядовое. Поэтому церковь со своими таинствами не нужна. Лютеране говорят о том, что благодать спасает всех без личных усилий. Кальвинизм – одно из самых мрачных учений протестантизма. Кальвинисты говорят: человек – существо повреждённое. И благодатью пользоваться поэтому не может: у нас нет воли к добру. Следовательно, Божественную благодать, по их рассуждениям, мы принимать не можем вообще. Поэтому Бог «поделил» человечество на тех, кого Он желает спасти, и на тех, кого Он спасти не желает. Если человеку предопределено не спастись, то, как бы он ни старался – спасения у него не будет. Он – нелюбимый и потому не имеет возможности благодать Божью принять. Здесь кальвинисты противоречат сами себе: ведь если человек старается спастись, значит, он проявляет свою личную волю и направляет её к добру и к Богу! По их учению получается, что Бог остаётся равнодушен к нашим стремлениям и не желает принять идущего к нему человека лишь потому, что не хочет! А как же «приходящего ко Мне не изгоню вон»? (Ев. от Ин; гл. 6; 37)
Надо сказать, что кальвинистский Бог мало чем отличается от человека – он несправедлив и жесток. Кальвинисты не в себе растят образ Божий, но Бога представляют по образу и подобию человеческому – со всеми нашими страстями и несправедливостями. Бог же истинный – велик в своём милосердии и любви. Божье слово истинно и не может быть лживым. И если Господь сказал, что не прогонит нас, идущих к Нему, значит, так оно и есть.
Истину и жизнь, говорит православие, можно обрести только во Христе. Больше её просто нигде нет, кроме Бога. А наше спасение не может произойти без участия нашей свободной воли и наших личных усилий.
Взгляды на человечество всевозможных неоязыческих сект коренным образом отличаются от православия. Так, например, многие из них так же утверждают, что человек – самодостаточен. Требуется людям собраться и сосредоточить свою энергию на чём-либо, сей предмет зарядится энергией, которой можно будет потом человеку воспользоваться. Дескать, само изображение какого-нибудь зверя или листка травы не обладает силой. Но заряженное человеческой энергией, оно способно сотворить чудо. И при этом не нужны энергии Бога. Более того, языческие «боги» сами питаются энергией людей. Что ж… последнее утверждение верно: бесы питаются энергией людей.
Но и многие христиане слишком увлекаются теорией энергий. До такой степени, что не очень понятно по их объяснениям, как отличить святого от экстрасенса? По их утверждению, святые тоже умеют аккумулировать энергию, но божественную.
Речь не идёт о простой аккумуляции энергии! В таких рассуждениях святого человека низводят на уровень какого-нибудь физического прибора типа местной электростанции. Вера выше физики! Сразу же надо сказать и другое: святые никак не воздействуют на душу человека и не вторгаются в неё. Святые просят Самого Господа исцелить человека или приоткрыть его будущее, если Господь посчитает это нужным. Святые молятся о том, чтобы Господь через Свою Благодать спас человека. По их молитвам человека осеняет и исцеляет, вразумляет, очищает Благодать Духа Святаго, а вовсе не энергия самого святого, которую он насобирал от других людей или сохранил божью энергию, уподобляясь заряженной батарейке. То же самое можно сказать и об освящении вещей: платочек, приложенный к мощам, освящает не потому, что он напитался энергией всех, подходящих к мощам людей, а потому, что мощи, тело святого, как вместилище Божьей благодати, имеют её и источают вокруг себя. Мы молитвенно просим Бога сохранить Его Благодать на этом простом кусочке ткани, который до приложения к мощам не имел и не мог иметь никакой целебной силы.
И вот теперь мы можем рассмотреть такое понятие, как ортопраксия. «Ортопраксия» означает «правильное действие». То есть логика проста: достаточно что-то правильно сделать, чтобы зарядить энергией какую-то вещь, и она будет помогать. Так рассуждают язычники. Но самое страшное, что так рассуждают и многие православные христиане! Нужно пойти в храм и поставить свечу. Всё! Дело сделано правильно. При этом только необходимо выучить уйму предостережений: ставить свечу, допустим, только правой рукой, а не левой… и тому подобное. Раз всё сделано правильно – свеча «сработает», и мы получим просимое. С такими же мыслями можно молиться по молитвослову – прочитать то-то и то-то от корки до корки, в таком-то порядке и столько-то раз. Даже и цифру назовут: 40 раз такую молитву, потом 10 раз вот такую… потом ещё 40 раз эдакую. И вот тогда – обязательно поможет, сработает!
Да, мы сами знаем, что часто вычитанное целиком Евангелие меняет ситуацию кардинально. Но почему? Богу нужно наше сердце, наша любовь. Если мы читаем всё Евангелие целиком над тяжело больным человеком, наше сердце сострадает не только нашему близкому, но и Христу – мы вспоминаем с текстом Евангелия и все Страсти Христовы, скорбим вместе с женами-мироносицами, плачем вместе с Богородицей у Креста Господня и просим: Ты страдал… Исцели страждущего. Ты знаешь, как это тяжко человеку! Это одна ситуация…
Но если мы читаем потому, что так положено – это ситуация другая. Конечно, Бог милостив, и, видя наши скорби и любовь к близкому человеку, скорбит вместе с нами и помогает. Ведь те люди, которые разобрали крышу на доме и спустили на носилках болящего, возможно, и не думали о Христе, как о Боге. Но они знали, что есть пророк, который исцеляет. Они хотели ближнему добра. И видя их любовь к родичу и решимость помочь, Христос исполнил просимое. Но всё-таки для православного христианина более прилична другая позиция: просить благодати Духа Святаго. Потому и учил батюшка Серафим: ищите благодать Духа Святаго. И вся наша жизнь должна проходить именно в этом стяжании Благодати. Человеку православному следует жаждать, чтобы Сам Бог вошёл в него через Свою Благодать. Божья Благодать исцелит, поможет найти правильный путь, очистит мысли и сердце… Вот, что мы просим и во что верим.
В ортодоксии важна вера и основы веры. Наша вера покоится на Благодати – одном из ключевых понятий богословия. Ортопраксия основывается на действии, которое должно быть исполнено в точности. Ортопраксия православному человеку нужна лишь отчасти. Исключить её вовсе невозможно. Допустим, Литургия служится по определённому канону, и нарушить его нельзя. Но, опять же, конечная цель? Просто мы соблюдаем ритуал или ищем соединения со Христом? Если для нас важно соединение со Христом, то порядок Литургии, конечно, важен, а вот поставить свечу правой или левой рукой, передать её на подсвечник, опять же, через правое или левое плечо, прочитать молебный канон один раз или 40 раз – это уже можно отнести к разряду чистой ортопраксии, которую в просторечии именуют суеверием: если вот так, то будет вот так. Но само слово «суеверие» означает вера суетная, то есть пустая, ни на чём не основанная.
Наша вера основывается на любви к Богу и на желании, чтобы Господь вошёл в нас через Его энергии, чтобы сила Божией Благодати действовала в нас, изменяя нас, обоживая, то есть, делала похожими нас на Божественного Отца. Мы любим Бога и просим у Него Его благодати. Да, хорошо, когда нас много и мы вместе молимся. Но Бог помогает и узнику, заключённому в одиночке. То есть, для того чтобы нам помочь, Богу не нужна никакая человеческая энергия – её у человека может уже не быть вовсе! Много ли её было у мученика после того, как его жгли огнём, поливали кипящим маслом или смолою, строгали тело крюками или сдирали заживо кожу? Дай Бог, чтобы хоть краем угасающего сознания сказать: Боже, будь со мною! А на следующее утро мученика находили здравым и невредимым. Богу нужна наша добрая воля, направленная к вечной жизни с Богом. Богу нужна наша любовь – чистая любовь ребёнка к Отцу.
Эгре́гор (от др.-греч. ἐγρήγορος «бодрствующий») – встречается в эзотеризме, оккультизме, а так же в библейской Книге Еноха (апокриф) — «ментальный конденсат», порождаемый мыслями и эмоциями группы (общности) людей или животных и обретающий самостоятельное бытие. Яркие примеры проявления эгрегора, это синхронное поведение стаи птиц, косяка рыбы, или массы людей связанных эмоционально и информационно.
Смешение в своём сознание Церкви и эгрегора приводит людей в общем-то к страшным последствиям. Можем в качестве примера взять христианскую секту хлыстов. Или, как они себя изначально называли – христов. Собираясь ночью, они доводили себя своими радениями до экстаза. Вот она, человеческая энергия, которая получает самостоятельное бытие! «Ментальный конденсат», прилипший к земле и не поднимающий глаза к небу! В общем-то, явление достаточно низменное. То же можно было видеть, по свидетельству очевидцев, во время публичных выступлений Гитлера, когда толпа заряжалась беснованием и была готова снести всё на своём пути. Вероятно, тот же механизм мы можем проследить на нынешней Украине, когда идёт группа молодчиков с фашистскими знамёнами и лозунгами. Вид у них страшен. Да, в них чувствуешь силу. Но какую?
Бросовая человеческая энергия порождает в умах людей нелепые фантазии. В той же, упомянутой выше, секте хлыстов, были примеры и «вселения бога-отца» в руководителя секты. Были у них и «богородицы»… Схожие примеры – секта Марии Дэви и прочая, прочая…
Конечно, в косяке птице лететь легче, чем в одиночку. Да, энергия стаи поддерживает – это бесспорный факт. Одинокому человеку всегда тяжелее жить, и любая тягота жизни им ощущается более трагично, нежели у человека семейного. Это так же бесспорный факт. Но мы, имея даже самую чистую энергию, исполненную любви (пример, когда мать спасает ребёнка: было много случаев, когда женщина, хрупкая и слабая, поднимала машину, выходила невредимая из огня, перепрыгивала через пропасть…), даже в этом случае мы не можем подарить самому любимому существу на земле бессмертие – то, что дарует Бог.
Вечная жизнь рядом с Богом – конечный пункт человеческой жизни на земле. И никакие эгрегоры или сама по себе ортопраксия не помогут нам его достичь. Божья Благодать, по великой любви Бога сходящая на всех нас, поможет человеку преодолеть тленность.
2. О просвещении
Иной раз приходится слышать рассуждения о «мракобесии» церкви: мол, церковь – враг науке. Так ли это?
Есть такие два понятия – просвещение и обскурантизм, то есть мракобесие, а если дословно, то очень объёмно и точно – «помешательство на темноте».
Истинная церковь не может «помешаться на темноте», поскольку Сам Господь – это Свет.
Обскурантизм является либо врагом знаний, либо требует распространения лживых и ограниченных знаний. Яркий пример, на мой взгляд, обскурантизма – это не церковь, а светская школа, скрывающая от детей истинные знания о сотворении мира Богом.
«Ничто не производит столько мрака, сколько ум человеческий, рассуждающий обо всем по земному и не принимающий озарения свыше» (Св. Иоанн Златоуст. Бес. на Ин. XXIV, 147)
Что мы называем истиной? Если мысль соответствует предмету – она истинна. Философы говорят о согласовании ума и вещи. Если они согласованны – представления человека истинны.
Сейчас очень многие говорят об экуменизме – одни считают его врагом номер один, а другие недоумевают: а что в этом страшного, если Бог один?
Конечно, Бог один! Кто же об этом будет спорить? Даже язычники, поклоняющиеся разным божествам, верили в то, что есть объединяющее начало. Мир просто не мог бы существовать, если бы им управляло бессчётное количество богов и божков, эдакая «семибоярщина». И мусульмане верят в Бога, только именуют Его Аллах. Но… Важны человеческие представления о Боге и о нашем общении с Ним. И о конечной точке нашего жизненного пути. Это и есть вера.
Хорошо, конечно, представить протестантское «древо» — единая церковь Христова. А от древа идут ветви – православные, католики, кальвинисты, лютеране, адвентисты… Эдакая пастораль. Не хватает пастушек в веночке и пастушков с дудочкой. Но согласитесь, что на терновнике смоквы не растут. Конечно, искусственно можно создать такое разноплодное дерево. Оно поживёт какое-то время. А потом умрёт. И никогда не оставит после себя подобного дерева-потомства, чтобы на нём одновременно росли яблоки, груши, смородина… и что-нибудь ещё… Его всегда нужно будет искусственно возрождать и поддерживать. А вот естественные деревья растут сами.
Если мы представим всю христианскую церковь в виде древа, мы должны представить себя частью этого древа. Как православный человек может считать своей верой убеждения подобного типа: Бог не всем даёт спастись: одних Он предопределил ко спасению, а других к вечной погибели; и как бы последние ни старались, они не спасутся, потому что Бог их не любит, – как можно в это верить? Наша вера – другая.
Получается, что те, кто призывает к объединению всех хриианских конфессий, скрывают от людей знания – знания о Божественной Благодати, изливающейся в мир и спасающей человека, знания о Свете Фаворском, невещественном, но реально существующем…Вот он, чистый обскурантизм: запрещать людям знать истину или позволить знать её частично, смешать ложь с истиной, выдумку с правдой. Человек будет представлять себе неверную картину мира. И будет строить неверные отношения с Богом. Как же Господа потом найти, когда отойдёшь в вечность, если при жизни представлял Его неверно?
Ребёнок учится в школе, студент в институте – им преподносят одну картину мира: вот мир, в котором есть физические явления, есть человек, как биологическое существо, лишённое дара вечной жизни и обречённое на какое-то краткое существование и смерть.. В этом мире есть низ, но нет верха. В нём есть земля и космос, но нет Неба.
А потом человек приходит в церковь, которая скажет: а ты всё равно не спасёшься, потому что тебя не любит Бог…
Как человеку найти своё место в таком искорёженном обскурантизмом мире?
О чём говорит Православие? О просвещении – вначале знаниями о Боге и мире, потом, по укреплении веры, – о просвещении Светом Фаворским. Человек может этого достичь, если захочет. Жизнь человека не закончится со смертью, жизнь человека не закончится в вечной тьме, если он пожелает жить с Богом. Богословы Нетварного Света – так называют у нас просвещённых, т.е. святых.
Современная наука и экуменизм показывают поразительное единство в сокрытии от людей знаний. А Христос приходил, чтобы принести знания о Боге людям. Нет, мы не можем принять для себя положения экуменизма о том, что все церкви – едины и лишь по-разному молятся.
Знаем притчу о том, как старец-монах, встретив колдуна по дороге в город, поздоровался с ним так: «Здравствуй, добрый человек!» Монах видел в колдуне зерно Божие – потому что оно есть в каждом человеке. Пока дошли до города, беседуя о Боге, колдун так изменился, что попросил окрестить его. Вот и единение в истине! Но не сказал монах колдуну: ты – добрый человек, потому что мы с тобою только по-разному молимся, а вообще-то мы с тобою – единое целое. Отрицание экуменизма не есть ненависть к людям иноверным или инославным. Отрицание экуменизма – это всего лишь напоминание о том, что есть понятия, знания о Боге истинные, а есть ложные или частично скрытые от людей. И не может быть полного единения у тех, кто имеет веру правую, с теми, кто имеет заблуждения.
Протестанты спрашивают: а почему православные считают свою веру истинной? Потому что православие есть корень – если уж так угодно представлять совокупность вер в виде дерева.
Есть две проблемы в человеческом обществе. Первая проблема: дают знания – не дают и скрывают. Но есть вторая проблема: хочет человек принять знания или не хочет. Вторая проблема много сложнее и тяжелее первой.
Поскольку Бог дал человеку разум, то человек не может жить без веры и науки, без познания о Боге и о мире. Истинное знание о Боге, об устроении мира, о происхождении человека и о его роли во Вселенной – это и есть Просвещение. Просвещение — неотъемлемая черта истинной церкви. Наука есть часть Просвещения. Восстание против науки, искусства, которые являются плодом Даров Духа Святаго, равно как и восстание против веры, и есть помешательство на тьме, мракобесие. Скажем, к примеру, что Василий Великий имел семь высших образований и говорил о том, что мирское образование должно так же иметь место быть и служить Богу и людям.
Другое дело, что как наука, так и искусство, так и сама вера не должны наносить человеку вред и уводить в сторону от истины, добра, чистоты разума и сердца. Искажённая наука, покорёженная вера, блудное искусство являются плодами не просвещения, а мракобесия. И приводят они к искажению человеческого пути. Мы становимся не такими, какими задумал нас Создатель.
Можно и в православии встретить тех, кто запрещает читать светскую литературу и заниматься наукой, слушать светскую музыку… или кто призывает к экуменизму… кто неверно понимает православие, представляя его унылой верой, требующей полного отказа от реальной жизни, ухода в леса или горы, вечного плача…
Весь мир – творение Божие. Любой дар – к науке, сочинительству музыки или писанию картин и проч. – есть Дар Духа Святаго. Человек не смог бы ничего, если бы благодать Божья не сходила щедро в мир, одаривая человека нескончаемыми благами. Важно лишь одно: призывает ли человек Бога и стремится ли соединиться с Божественными энергиями? Призови Бога и делай что хочешь, — говорили старцы. Потому что призвав Бога, уже не сможешь делать скверное дело, поступать лживо.
Обратим внимание: призови Бога и делай, что хочешь… Здесь есть очень важный момент. Многие православные совершенно отрицают собственную волю и стараются ничего по своей воле не делать. Дескать, на всё воля Божия! Правильно ли это?
Давайте посмотрим на модель наших семейных отношений: отцы и дети. Ведь мы – тоже дети Божьи, а Он – наш Отец Небесный. Итак, наша земная семья… Как бы вы отнеслись к такому: вы говорите сыну:
– Сынок, ты куда хочешь поступить после школы учиться?
А он вам отвечает:
– На всё воля твоя, папа! Куда ты захочешь, туда и пойду!
Странный молодой человек, не правда ли?
Что мы подразумеваем под послушанием? Ребёнок прислушивается к нашим советам, ребёнок не забудет правила нравственные, которым мы его обучали, ребёнок не согрешит, потому что не хочет огорчать Господа и нас, ребёнок попросит благословение на задуманное им дело… Вот что такое послушание в нашем нормальном понимании. Но жить-то он должен сам! Никто из нас не мечтает о послушании рабском. У человека должны быть свои мысли, не выходящие за рамки приличия, свои желания, свои собственные поступки и решения проблем.
То же самое и в другой модели семейных отношений – Небо и мы. Если человек монах – то ему прилично быть в полном послушании, поскольку он принимает чин ангельский. Ангелы тоже имеют свою волю: часть из них ушла от Бога, часть осталась с Богом. Но те, что остались, – в послушании. Простые люди не должны переносить автоматически эту монашескую, ангельскую модель отношений в свою жизнь. Бог сотворил ангелов и людей. Бог дал человеку свободную волю. Бог дал человеку душу и разум, чтобы они оценивали происходящее с точки зрения моральной и разумной. И если на наш вопрос: «Чего ты хочешь, моё дитя?» — мы ответим Господу: «На всё воля Твоя!» – это значит, что мы сами ничего не хотим. А это неправильно. В таких отношениях нет света. Христос даже в решающий момент дал апостолам свободу решать: уйти или остаться? Следовательно, это очень важно: делать всё в свободной воле и свободном желании. Господь не случайно трижды спрашивал апостола Петра: любишь ли ты Меня? – чтобы апостол задумался над своим ответом.
Человек в глазах Бога — не робот, не машина и не крепостной актёр вселенского театра, где каждый играет заранее расписанные роли. Зачем православным уподобляться лютеранам и говорить: на всё промысл Божий и свободы у человека нет?
У нас предопределён только один путь – спастись. Ради этого Христос отдал свою жизнь. В этом Промысл. Откажемся ли мы принять этот путь или пойдём по нему — решать нам. А вот как идти – это в рамках человеческой свободы и разумных желаний!
Господь дал человеку благо существовать на грани двух миров — духовном и физическом. Казалось бы, какой простор для деятельности! Только посоветуйся с Богом, чтобы не сделать нечто вредное. Но мы вместо этого вдруг скажем: сам делать ничего не буду! Куда скажешь, туда пойду. А своих желаний, своей мечты у меня нет!
Всем нам известна такая ситуация: вот человек собрался в поездку. Но вдруг опоздал на поезд. Хоть миряне, хоть священники разойдутся во мнениях. Одни скажут: Бог не дал! Господь не велит! Поэтому нужно смириться и отказаться от поездки вообще. Другие скажут: диавол мешает! Значит, путь верный и надо своего добиваться! Третьи скажут: просто надо вовремя выходить из дому и быть человеком ответственным. Кто прав? Мы не можем знать, кто прав! Следовательно, предполагая возможность и того, и другого варианта, и третьего, мы должны помолиться Богу и поразмыслить своим разумом. Да неплохо и посоветоваться, сравнить разные мнения людей. А потом прислушаться к голосу сердца. Если помолимся искренне, Господь, по нашей просьбе, направит наше сердце на верный путь, и мы увидим истину.
Сердце человека, перекладывающего все свои жизненные вопросы и проблемы на батюшку, чаще всего опутано либо ленью, либо страхом. Есть, конечно, люди святые, во всём пребывающие в послушании Богу. Но их мало. Это единицы. Простым людям этому подражать не следует. Человек думает, что он – смиренный. А на самом деле – просто ленив: сам не хочет ни о чём поразмыслить. Куда батюшка скажет, туда и пойду. А сам и шага не ступлю. Надо сказать, что если бы так рассуждали абсолютно все, то жизнь человечества была бы просто невозможна. Все давно погибли бы. И никакого православия не было бы вообще. Не было бы даже Литургии, потому что на это нужно было святым отцам-богословам дерзнуть!
Вспомним события Страстной седмицы. Господь умер на Кресте. Он оставил (по человеческим соображениям) свою паству. На время. Он дал людям свободно поразмыслить: куда им теперь идти. Нужно было обладать немалой смелостью, чтобы стоять на виду у всех у подножия Креста и плакать! Нужно было иметь смелость, чтобы решиться пойти к Пилату, положить Тело Христа во гроб. Нужно было иметь смелость, чтобы пойти к пещере, желая помазать Тело благовониями. Это были свободные поступки свободных людей, которые руководствовались только своим собственным сердце! У них не было ни духовников, ни даже Господа в Его земном Теле. Они решились на эти действия сами, руководствуясь свободой, любовью, умом, честью, достоинством… Не пример ли это нам? Вот он, Свет Господний, призывающий в свободе тех, кто любит Бога! В этом Свете нет места тьме рабского послушания, тьме бездумности, лености, трусости. Православие – вера свободно любящих Бога людей и готовых трудиться во благо мира через свои таланты, труды, профессию, рождение и воспитание детей.
Наша вера – Просвещение. И тот, кто познал сладость её, уже не сможет изменить ей..
3. Покаяние - основа личности
Мы часто говорим: человек должен быть личностью, индивидуальностью. Давайте разберёмся, что значат эти понятия и так ли спасительно быть личностью? И какой именно личностью прилежно быть православному?
Как переводится слово «индивид»? «Кто-то среди толпы». В этих словах очень ёмко выражается всё содержание слова. Индивид – наше свойство от рождения. Мы все чем-то отличаемся – чертами лица, цветом глаз, волос, кожи… Но, в целом, — обычный человек, как все. Все вместе индивиды представляют собой просто толпу, т.е. собрание ничем так уж сильно не отличающихся друг от друга людей. Быть индивидом дано каждому и даром – для этого не нужен личный труд. Как все, но немножко не похож, имеет что-то своё.
Быть кем-то среди толпы не очень интересно. Многие люди стараются выделиться – стать индивидуумами. Перевод этого слова – «кто-то вне толпы». Что же, это уже повеселее! Ты – особенный. Человек, не желающий уподобляться толпе, старается приобрести индивидуальность. Индивидуальность приходится отстаивать. На индивидуальность нужна определённая смелость. Например – особый стиль одежды, не похожий на современный, особый стиль причёски. И тому подобное. Кто-то пишет стихи — не такие, как Пушкин и Есенин, но всё же пишет; кто-то играет на гитаре и сочиняет музыку — не то, чтобы Юрий Визбор, но всё же… Кто-то шьёт для себя и вышивает одежду в народном стиле или носит казачью форму. Всегда ли хороша индивидуальность? Увы, не всегда. Когда по городу идут какие-нибудь панки – большинству это не очень нравится. Но подростки хотят иметь индивидуальность – хотят выделиться из толпы. Правда, для того, чтобы выделиться из толпы, кто-то будет виртуозно исполнять на органе Баха, а кто-то покрасит волосы в чёрный цвет, придумает дикую причёску и навесит на себя металлические побрякушки. Способы достижения индивидуальности – разные: как дешёвые, так и трудоёмкие, дорогие.
На основе индивидуальности постепенно вырисовывается контур будущей личности. Кто является личностью? Личность невозможна без социума. Личность – это когда не ты сам о себе кричишь, но люди говорят о тебе, что ты – особенный. Быть личностью не в обществе просто нельзя. Хорошо ли быть личностью? Нет однозначного ответа на этот вопрос. Гитлер – тоже личность, хотим ли мы этого или нет. И Наполеон был личностью. И Чингиз-хан с Батыем – это тоже личности. Индивидуальность может проявляться и вне общества: ушёл человек в тайгу и живёт в избушке, не видя людей – уже индивидуум. А вот личность вне общества просто невозможна. Это признание другими людьми, что ты – особенный. Но не всегда особенность хороша – это мы видели на примерах выше.
Один и тот же человек в разных слоях общества может быть разной личностью – как уж люди оценят. А люди – тоже разные. Индивид никогда не утратит себя, потому что получил всё даром. А вот личность может себя утратить и стать для людей никем. Личность может развиваться лишь тогда, когда человек к этому сознательно стремится, зарабатывает авторитет, признание. Прикладывает труд, одним словом. Но какова цель? Однако, об этом чуть позже.
Итак, индивидуальность исходит от самого человека. А личность – это признание, полученное от других людей.
Для чего нам нужны подобные рассуждения? Для того, чтобы ответить на простой вопрос: к чему нужно стремиться православному человеку? Быть просто индивидом, индивидуальностью, индивидуумом или личностью?
Вопрос не так прост, как может показаться на первый взгляд. Например, в монастырях отсекают свою волю. Как можно стать личностью, если своей воли нет? Получается, что все люди становятся просто одинаковыми? А желание иметь индивидуальность, желание стать личностью – это не соответствует православию? Ведь обычно личность и гордость ходят рядом… И в то же время, мы знаем, что Александр Невский был личностью. И Сергий Радонежский – тоже. Не каждого удостаивают титула: игумен земли Русской… И Пересвет, может быть, не особо выделяясь в монастыре, вдруг становится на поле боя личностью и какой! О нём помнят века! Но если мы будем воспитывать детей, как послушных овечек, вдруг мы навсегда утратим возможность иметь новых пересветов, игуменов земли Русской? Где золотая середина?
Увы, в миру личность обычно, как говорилось выше, подстерегают гордость и превозношение над другими. Эти грехи прямо-таки караулят новоиспечённые личности!
Зачем человеку тогда так рисковать? Зачем растить из ребёнка личность, если быть серой мышкой безопаснее? Кажется, это «более православно»… Но так ли?
Начнём с того, что того православного, которого осветил Свет Фаворский, уже никак не назвать просто индивидом. Он не такой, как все. И любой социум это увидит и подтвердит. Известный пример – к батюшке Серафиму, порой, стремились даже атеисты. Его личность притягивала всех. Божий человек — уже личность, даже если её отрицают. Допустим, в первые годы советской власти священников и верующих очень старались опустить до роли индивида. Общество отвергало их и говорило: вы – не личности, вы – опиум для самих себя и народа. Но их личность, божественную личность, сияющий в них образ Божий не затмить так легко, как свойства светской, мирской личности. Личность Божьего человека более устойчива к социуму, даже если общество её отвергает. У нас есть куда более высокая ценность: не человеческий социум, а Господь определяет, личность ли мы. И нам не нужно признание толпы. Нам необходимо, чтобы Бог признал нас за Своих детей. Познать Бога может только человек, который развивал в себе свои личностные качества, индивидуальность, поскольку всё это – дары Божьи, дары Святаго Духа человеку. А божественное уже никто из людей не затмит и не похоронит.
Итак, для православного христианина важно стать личностью не в глазах людей, а в глазах Бога. Если наша индивидуальность, как православного человека, заключается только в ношении бороды, длинной юбки до пят и намотанном до глаз платке – вряд ли наша индивидуальность может быть в божественном свете так уж важна. По большому счёту — Богу это не важно. То есть мы опять приходим к понятиям ортодоксия и ортопраксия. Обряд или вера? ритуал или любовь?
Мы можем быть индивидуальностью на фоне других людей, как-то по-особому одеваясь, всегда нося чётки на руке и т.д. Но это не всегда в очах Неба выделит нас для спасения, когда один будет оставляться, а другой будет взят.
Что способствует становлению христианской личности? В первую очередь, покаяние, как ни удивительно для мирских людей.
Мы удивляемся, почему святые плакали от своей греховности, а мы её у себя не находим? Святые рассматривают свою душу в «мощный микроскоп», а мы – просто так, обычным глазом. Для нас быть безгрешным – это никого не убить, не украсть миллион, не изменять жене, не бросить семью, не быть алкоголиком и тунеядцем… Это всё – уже добродетели. Особенно на фоне расшатанного общества, когда кругом разводы, когда измена мужу или жене является чем-то привычным, когда происходят в государстве хищения и преступления в особо крупных масштабах… Когда мы сравниваем свою жизнь с жизнью других, мы легко заключаем, что мы – безгрешны. Ведь мы ориентируемся не на Бога — абсолютно чистого, не на Свет Фаворский, а на людей, которые хуже нас: они хуже, а я — получше. Никто не спорит, может и лучше. Но у человека должен быть идеалом образ Божий. И сравнивать нужно себя не с убийцей или грабителем, а с Христом.
Как поступают святые? Самый малый помысел, мельком проскочившая мысль, мимолётное чувство тут же попадают в поле внимания святого человека. Почему? Потому что помысл – это, пусть и глубоко «закопанная» в душе, возможность сделать грех. Многие психологи это подтверждают. Допустим, мой преподаватель в университете не раз подчёркивал: гипноз может воздействовать на человека только в том случае, если человек и до воздействия гипнозом готов был сделать тот или иной поступок. Психолог рассказал курьёзный случай: девушка, участвующая в опыте, вышла из состояния гипноза, когда её попросили снять туфельку. Разгадка была проста: она очень спешила в университет, боялась опоздать на лекции. Поэтому, порвав в прихожей чулок, не стала возвращаться и зашивать — а просто надела туфли и побежала на занятия. Подсознание это помнило! И при требовании снять туфельку, вывело из-под воздействия сильного гипноза! То есть, если человек себе запрещает это всегда — на него ничем не подействуешь. Но если мы готовы сделать какой-то грех или проступок, или просто для человека «ходить в порванном носке», образно говоря, — нормально, его легко ввести в транс и заставить выполнить некое действие. То есть, грех, отсутствие стыда уже должны жить в человеке! Какое-то время они не дают о себе знать, потому что мы их контролируем силой воли. Но вот наша воля парализована гипнозом — и мы готовы на действие. Как гипноз, на нас могут влиять и другие факторы: стресс, алкоголь, испуг, страх за свою жизнь, голод и прочее… но все эти провоцирующие факторы могут и не случиться. И тогда мы для людей — прекрасный, достойный человек. Но когда освободится душа — уйдёт и обычное земное сознание. И всё негативное, давшее росток при земной жизни, бурно полезет ТАМ… Так какими мы предстанем пред Божьим Судом?
Мы часто повторяем фразу: в чём застану, в том и сужу. Это очень ясное и подробное объяснение того, что в нас происходит, и какие последствия может иметь. Но чтобы понять эту фразу до конца, обратимся к книге архимандрита Софрония Сахарова «Видеть Бога как Он есть»:
«…Когда я исповедуюсь, то обвиняю себя во всяком зле, потому что не нахожу во всем мире такого греха, которого я не сотворил хотя бы мгновенным прикосновением ума. Самая возможность такого движения моего духа является показателем моего греховного состояния. И кто может быть совершенно уверенным, что он вне власти посещающих его идей? И где гарантия, что момент прикосновения ко мне недоброго помысла не превратится в вечность?
Доколе мы живем, есть еще возможность исправления; но что будет с нами по исходе нашем отсюда, мы еще не знаем. В плане материальном: масса, получившая достаточно сильный толчок, теоретически может по выходе из сферы притяжения земли, с большой скоростью вечно лететь в беспредельность космических пространств; не будет ли того же с душой? Увлеченная любовью к Богу, покинув тело, душа пойдет к Богу; или, обратное сему: оттолкнувшись от Бога, она двинется «во тьму внешнюю» – к нескончаемым терзаниям противоположного любви состояния? Итак, в меру нашей способности видеть себя, нужно чисто исповедывать наши грехи, чтобы не унести их с собою по смерти.»
Обратим внимание на такие важные моменты рассуждения… «Мгновенное прикосновение ума»… К чему мы мгновенно только не прикасались! Да, мы уходили от греха, отбрасывали вражеский помысл. Но день за днём – и в человеке накапливается чёрная масса греха от каждого мгновенного прикосновения к нему. Как накипь в чайнике от ежедневного касания его стенок воды. Святые видят этот процесс. Мы – нет. Увеличиваясь в числе и «массе», эта энергия греха может дать нашей душе толчок и привести к страшным последствиям — увести нас туда, куда мы бы не хотели.
Личность в православии – тот, кто постоянно очищает себя от этой греховной накипи. Личность не тот, кто старается возвыситься и гордиться, а личность тот, кто плачет о себе, как о самом грешном. Помыслы могут быть грешными, просто суетными, недостойными… Если мой дух оказался хоть на миг во власти греховных идей, то возникает вопрос, насколько глубоко эти идеи пустили корни во мне, и когда они вылезут вновь? И насколько сильно поражение моей души? Часто бывает так, что мимолётный помысл вдруг через несколько лет неожиданно воплощается в действие. Мы сами не ожидаем такого падения и сокрушаемся. А этот плод зрел внутри нас годами, начавшись с короткой мимолётной мысли. Грех получил энергию в виде нашего мимолётного отклика и стал реальностью.
Кто застрахует нас от того, что эти мимолётные помыслы не дадут о себе знать после нашей смерти? Поэтому святые так скрупулезно исследуют свою душу и приносят покаяние. У них нет терзаний: что сказать батюшке?.. вроде бы все грехи перечислил ещё на той исповеди…
Личность в православии – очистивший себя пред Богом человек, человек – образ Божий, встретивший однажды Бога и оставшийся в Свете Неизреченном, в Благодати Духа Святаго. И это – не повод для гордости. Потому что, раз познав свет, уже невозможно спутать его с тьмой. А гордость всегда темна…
Призови Бога и делай что хочешь! Насколько мудр этот совет! В воспитании православного человека не годится ни один вариант – гордость и превозношение над другими, ни другой вариант – серая мышка, не помнящая о своём достоинстве, потерявшая свои личностные качества. Если Бог – Личность и Свет, то как Его дети могут быть затерявшимися индивидами, не желающими подняться в небо?
Кажется, что даже физические познания наталкивают нас на мысль о покаянии.
«Знать о себе, что еще прежде создания мира мы задуманы как полнота совершенства, необходимо для того, чтобы жить должным образом (Мф.5:48;Еф.2:10, 1:4–5). Умалять инициальную идею Бога о нас не только ошибка, но действительно великий грех. Не видя в самих себе, ни тем более в брате своем непреходящего достоинства, люди становятся звероподобными в своих взаимоотношениях и легко убивают друг друга.» «До посещения меня Богом я, читая Евангелия или послания Апостолов, не понимал действительно, какая онтологическая реальность скрывается за каждым словом Святого Писания.»
«Знание» – как вхождение в самый Акт Его Вечности: «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3)» (отец Софроний, «Видеть Бога, как Он есть»)
Без глубокого познания Святого писания, не как литературного или исторического текста, а с полным осознанием, что всё сказанное есть реальность, без памяти о высоком предназначении человека, которое ещё до сотворения, в Своём замысле даровал человеку Бог, без осознания, что Христос назвал нас Своими братьями, невозможно стать истинной личностью, человеком просвещённым. Когда мы говорим: я – человек грешный, маленький и плачу о своём недостоинстве, потому что я – червь, — это не вполне верный путь. Когда мы говорим: я – человек грешный, но не хочу таким оставаться, поскольку для великого дела предназначил меня Господь; я хочу себя очистить и прошу помощи у Бога, потому что боюсь огорчать Бога, страх имею огорчить Творца, Отца и Создателя моего, но сам — не справляюсь, сил имею мало; Господи – спаси меня и помоги моему неверию! – когда мы так говорим, молимся – это уже другой путь. Наверно, это и есть путь настоящей человеческой личности.
4. О чем нам говорит индикт церковный
Спросим православных людей, когда празднуют церковный Новый год? Скажут, в январе. Но церковное новолетие в сентябре, а не в январе. Январский Новый год введён Петром 1, и ни о чём православным людям особо не говорит. А вот Новый год сентябрьский может рассказать очень много.
Сентябрь – 7 месяц от Сотворения мира (март). В этом месяце случилось очень много событий, важных для человечества…Началась заново жизнь после того, как пресеклась жизнь допотопная – воды Потопа отошли в сентябре и освободили сушу. В этом месяце Моисей принёс людям Скрижали Завета. В этом же месяце был освящён Соломонов храм и туда был внесён Ковчег Завета.
А что предваряет сентябрь? День Преображения Господня.
Небольшой исторический экскурс… Когда было Преображение Господне? Скажут в подавляющем большинстве – в августе. В этот день святят яблоки!! Но Преображение случилось незадолго до Пасхи. Времени от дня Преображения и до Воскресения Христова – приблизительно дней 40. Так утверждают некоторые исследователи. Большинство же склоняется к тому, что день Преображения неизвестен. Он нигде в Евангелиях точно не оговорен. И дата 19 августа, вроде бы, не вполне объяснима. Никто не знает толком, откуда она появилась. Если принять за истинную точку зрения, что Преображение случилось в конце февраля – начале марта, то становится ясно: праздник будет часто выпадать не только на Великий Пост, но даже на первую седмицу Поста. Поэтому его перенесли на лето, соединив с праздником урожая, точнее, с праздником благодарения за урожай. И вот тут к нему крепко «привязало» народное сознание яблоки!!
Пожалуй, ни с одним праздником не связано столько суеверий!
Так называемый Первый Спас – что это за день? Скажут, что это день, когда святят мёд. К мёду он не имеет отношения. Это день изнесения Креста Животворящего. В августе было много болезней. И потому с Крестом обходили сёла и города. Второй Спас – это принятый условно день Преображения Господня, который показывает нам, к чему должно стремиться человеку. Это дивный день, когда Господь явил Себя в Славе Божественной. Это день знаменательного события: Господь призвал и нас всех духовно преобразиться. Господь показал человечеству, что чистые, светлые люди – святые – они живы. Живы настолько, что являются людям, ведут беседы. Есть жизнь вечная. Праздник – об этом! Так что не про яблоки он…
Третий Спас посвящён Нерукотворному Образу Христа Спасителя. И тут не в орехах дело!
Господь призывает нас не к обрядовости, не к ортопраксии, а к труду над собою с Божьей помощью.
К чему сводим сии праздники мы? Мы говорим кощунственные вещи, клевещем на Бога: уподобляя Его себе, мы стараемся представить Бога несправедливым, мстительным, карающим – Бог яблочка не даст умершему ребёночку, а так же деткам, умерщвлённым абортами, если женщина скушает до второго Спаса яблоко. Причём, если умер взрослый — тоже чей-то ребёнок – его яблоками на том свете никто не обделит. А вот малыша – накажут… Удивляешься, как может православный человек говорить столь ужасные вещи? Как Бог может обидеть неповинного ребёнка и лишить его угощения, пищи?! Только в нашем человеческом сознании могла родиться такая уродливая сказка. И, тем не менее, её лелеют и берегут, передавая из уст в уста, ссылаясь на старых батюшек. Слава Богу, что у нас эти старенькие батюшки были… Как бы жили русские люди в годы репрессий и атеизма без них, самоотверженных, бесстрашных священников? Как бы мы выжили? Низкий им поклон! И память в род и род! Но… эти батюшки не имели, часто, никакого духовного образования. Они становились священниками, не заканчивая семинарию. И они иной раз принимали за богословскую истину народные сказания.
А есть ещё и такие поверья: на яблонях до Спаса бесы сидят и есть яблоки нельзя, пока бесы не попрыгают в воду! Всё это совершенно неразумно и лишено истинной духовности. Поста в церкви на яблоки нет. Церковь не может требовать от людей абсурда.
Есть и должна быть (!) христианская традиция – благодарить Бога за урожай. Поскольку урожай поспевает в разное время в разных краях, дни освящения тоже разные. И они приблизительные. Что же советует нам Священное Писание? Первые плоды – как действие обязательное – освятить и принести в храм! «Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесёте приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши» (Лев. 23, 14).
При этом нет соотнесения с каким-то особым праздником, до которого нельзя есть. Нельзя есть, пока не принёс благодарение Богу за начало нового урожая. Кстати, обратим внимание: нельзя есть даже сушёных зёрен, то есть, собранных давно (!), пока не принёс в храм благодарение! Мы же себя по-фарисейски обманываем: яблоки до Спаса не ем, но варю из них варенье и пастилу, сушу впрок на зиму, а свежее скушаю потом, когда освящу на Преображение… ведь я же – православный! Совершенно неграмотный подход к делу: человек придаёт внешней атрибутике магическое значение, а сути не понимает. Либо, как вариант, подход лицемерно-сознательный: так я обману Бога: и яблочки не пропадут, для меня останутся, и соблюду внешние приличия. Меж тем, чётко сказано: «…Когда придёте в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы к священнику; он вознесёт этот сноп пред Господом» (там же; 10-11) А далее говорится о том, что когда жнешь на поле – никогда не дожинай до конца, чтобы была пища и нищему, и птицам небесным, и зверькам полевым… и просто проходящему мимо голодному человеку… (Лев. 23, 22).
Вообще, строго говоря, христианин кушает только освящённую пищу всегда и за неё благодарит Бога. Это мы делаем трижды в день сами. Вся пища – освящена. Но остатки пищи, если они пригодны, отдаём скоту, а если нет – выбрасываем. И не задумываемся над тем, что пища освящена нами! Но принеся из церкви яблоко – мучаемся с огрызком: куда его деть? Потому что даже огрызку приписываем какие-то могущественные, магические, чудодейственные свойства. Но это всего лишь яблоко…Если мы столь по-разному поступаем с пищей, которую освящаем молитвой сами и которую освящает молитвой священник, то, значит, не верим в своё освящение пищи, не верим в силу молитвы, которую сами же читаем. Для чего тогда молимся?
Отношение к пище должно быть разумным. Никто не обещал, что вы стопроцентно вылечитесь и спасётесь от проблем, скушав яблоко с Преображенского стола или покушав мёду с Маккавеев! Это яблоко всего лишь либо мёд, а не Тело Христово. Но если Господь пожелает вас исцелить через яблоко – так будет. Это дело Господа, а не наше. Наше дело – поблагодарить Бога за урожай. Поэтому более разумной считается иная традиция: в день Первого и Второго Спаса одаривать малоимущих мёдом и фруктами, овощами. Возражают: нельзя говорить, что после молебна пища ничем не отличается от обычной, повседневной.
Но прочтём молитву на освящение всякой вещи: «Сам, Господи, посли Духа Твоего Святаго с вышним благословением на вещь сию, яко да вооружена силою небесного заступления хотящим ю употребляти, помощна будет к телесному заступлению и помощи…» Как видим, это — обычная наша просьба к Богу о помощи. А после вкушения повседневной пищи мы просим о величайшем событии: чтобы Христос пришёл к нам так же, как пришёл когда-то и стал посреди учеников своих – апостолов, и даровал нам мир и спасение, как им! Вдумайтесь в эти слова! Мы читаем их трижды в день! И нет разницы между Духом Святым, который призывает священник, и Духом Святым, который призываем мы.
Когда мы приносим на молебен мёд, виноград или яблоки – церковный двор исполняется благоуханием и радостью. Люди искренне благодарят Бога и делятся с ближними! Это прекрасная традиция, добрый праздник. Но мы благодарим Бога за весь урожай, за все блага, которые Он даёт человеку. Отдельно появившиеся огурцы, выросшую петрушку или созревшие абрикосы в храм не носят и не придумывают для них особого христианского праздника! Но и их нельзя есть, не принеся в храм начатки и не освятив урожай! То же касается и яблок. Мы благодарим Бога за милость, ниспосланную нам, которая выражается и в чистой воде, и в душистом мёде, и в сладком винограде или арбузе. А первые и последние плоды, по заповеди, данной человечеству Самим Богом, отдаём тем, кто в этом нуждается — будь то люди или пташки, кормящиеся на полях. При этом благословляется молитву на освящение вычитывать и самому мирянину – ведь невозможно батюшке освятить все огороды и всё, что на них растёт и поспевает в разные дни. Никаких сил человеческих и времени не хватит. Главное – осознание православным христианином сути действия: поблагодарить Господа за милость!
Яблоки – русское нововведение, потому что винограда, который освящают в Греции или Иерусалиме, на Руси раньше не было. Это местная традиция. Русский народ был большей частью несчастен из-за своих правителей. И потому и Бога, по ассоциации с земными властями, видел карающим, виновником всех несчастий. Вот и создало народное творчество жутковатую байку о Боге, который для ребёночка пожалел яблочка. И хотя ребёнок вовсе ни при чём, его, якобы, «накажет» Бог за то, что яблоко съел на земле другой человек! Вера в такое народное творчество – беда для православного. Всё-таки надо отдавать отчёт, что фольклор не совпадает с ортодоксальной верой.
В целом разум подсказывает: освятили, принесли первые плоды в храм в дар церкви – и кушайте остальное на здоровье! А на большой праздник поблагодарили Бога в радости за весь урожай или помолились с просьбой о помощи, если урожай почему-то плох. А вот делиться с людьми – это по-христиански. И не только в один день в году надобно это делать! Но некоторые приносят в храм лишь для того плоды, чтобы их освятить, забрать и съесть дома в виду какой-то особой целебности. То есть, всё мне и мне. Это не очень христианская позиция. Дал нам Бог – поделимся с другими. Ведь сказано нам: любите друг друга, любите другого человека так же, как себя любите.
И любите Бога. Это тоже заповедь, нам данная. А любим ли мы Его, если сочиняем сказки о Его жестокости?
Почему столь подробно останавливаемся на празднике Преображения? Выше говорилось, что праздник Преображения , казалось бы, необъяснимо перенесён на август. Но в свете Церковного Индикта всё становится на свои места.
Урожай собран. То есть, Господь поддерживает нашу плотскую жизнь — даёт нам урожай, пропитание на весь календарный год. Теперь вопрос: зачем? Просто, чтобы мы жили? Именно праздник Преображения Господня открывает нам истину: мы должны жить ради преображения нашего. Святой человек будет жить с Господом в Его обителях, которые Он уготовал праведникам. А если праведников будет больше, то пойдёт Господь и приготовит ещё новые обители, как Сам нам сказал! Лишь бы эти праведники были.
Возможно ли человеку достичь праведности? В день Преображения с Господом говорили Илия и Моисей. Моисей пережил смерть плотскую. Однако он жив. Пророк Илия без смерти взят на небо. Конечно, если мы будем именовать День Преображения Яблочным Спасом и будем верить, что он дан нам только для освящения яблок, которые до этого есть нельзя, мы непременно главное позабудем!
А вот следующий праздник — Успение Пресвятой Богородицы. Вот уж кто из людей освятил себя до конца, так это Матерь Божия. И Богородица ушла в жизнь вечную с Пречистым Телом Своим. И Она жива.
Человек воскресает плотью и живёт в Жизни Вечной. Вот о чём нам говорят праздники, окружающие Церковный Индикт!
Последний праздник – Усекновение Главы Иоанна Предтечи. Почему праздник, если события столь скорбны? Во-первых, и Иоанн — небожитель. И он плотию воскрес. А во-вторых, Иоанн-Креститель — последний пророк на земле. Время пророков кончилось, потому что Сам Господь заговорил с людьми и предложил людям быть Ему друзьями. Ветхозаветная церковь и Новозаветная соединились в этот великий, скорбный и торжественный, день. Умершие и живые составляют единую Вселенскую Церковь. Мы вместе и смерти нет. Мы соединяемся, живые и мёртвые, в Крови Евхаристической Чаши. Этот великий праздник, как говорилось выше, последний в церковном году. 14 сентября — Церковное Новолетие.
Итак, мы знаем, что мы живы попечением Господа – Господь нам дал земное пропитание, урожай. И мы знаем, для чего мы живём на земле — для жизни Вечной. Об этом нам ещё раз напоминает следующий за днём Церковного Новолетия первый праздник — Рождество Богородицы.
Через что придёт спасение? Матерь Божия родила Христа. Бог пришёл на землю. Восреснув Плотию, Он воскресит и нас. И об этом нам напоминает следующий сентябрьский праздник – Воскресение словущее и Воздвижение Креста Господня.
К сожалению, первая половина праздника пропала. Осталась лишь вторая – день Воздвижения Животворящего Креста. Без первой части второй день праздника невольно приобрёл печальные тона. А ведь предваряет его осенняя Пасха – 26 сентября. Когда совершается Пасхальная служба. Так под Пасхальные песнопения, восклицания «Христос воскресе! — Воситину воскресе!» и красный перезвон начинается Церковный Новый год.
Жаль, что в сентябре никто не скажет (за редким исключением): «Христос воскресе!» или «С Новым годом!» А в этот день некогда Господь вошёл в храм и сказал на века всему человечеству: (Евангелие от Луки, глава 4, ст. 16–22.)
4.16. И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.
4.17. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано:
4.18. Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,
4.19. проповедовать лето Господне благоприятное.
4.20. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него.
4.21. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами….
Итак, в день начала Церковного индикта «отпускаются измученные на свободу», пленные получат освобождение – жизнь вечную, свободную от тлена…Исцеляются сокрушённые сердца… и начинается лето благоприятное… лето Господне…
