Уроки веры №2 2019
Григорий Синаит. Однажды узнал он, что есть монахи, которые молятся, просто призывая Бога по имени. И Господь слышит их и даёт узреть Свет Фаворский. С той поры Григорий уже не мог жить спокойно. Его называют великим скитальцем: Кипр, монастырь Екатерины на горе Синай, Иерусалим, Крит, Прарория – место на границе Болгарии и Византии, Афон… Был пленён турками и потом выкуплен из плена христианами…
На Афоне Григорий нашёл трёх старцев, которые знали об Иисусовой молитве. Всю свою жизнь Григорий Синаит посвятил проповеди исихазма. Он и Григорий Палама – два Григория положили в основу доктрины христианства мистическую традицию.
Умер Синаит среди фракийских гор. В Прарории, между Византией и Грецией соделал он среди диких мест духовную мастерскую. Среди греков и славян его трудами началось возрождение созерцательно монашества.
До Синаита монахи занимались исключительно деланием. Деятельная жизнь включает в себя посты, молитву, послушания, труды в обители, смирение, проповедь, миссионерство….
Но именно Синаит объяснил, что делание – это только полдела. Через делание мы пытаемся установить связь с Богом и часто терпим неудачи. Потому что через человеческие дела нельзя познать Бога. Человеческие дела – это грубая материя, через которую не подняться ввысь.
А кроме делания есть созерцание и соединение с Богом, которое затем завершается обо́живанием человека, т. е приобретением человеком божественных черт. И не по смерти, не в мире ином, а в этом бренном земном мире. Божественные черты приобретает наше земное тело при земной жизни!
Через что мы можем приблизиться к Богу и начать с Ним общение? Через принятие Святых Таин и Иисусову молитву.
Что такое молитва? Молитва, отвечает Григорий Синаит, есть Бог. Да, молитва, это не слова, отпечатанные в книжке! Молитва – это Сам Бог, который, когда мы зовём Его, приходит к нам. Если началась истинная молитва – значит Сам Бог в вас. И первый признак божьей близости – теплота. Теплота, которая окутывает вас, даруя неизъяснимые покой и сладость. Молитву творим не мы, а живущий в нас Параклит!
Бог поселяется в нас через крещение. Во время крещения мы неосознанно получаем благодать. Мы ещё не ощущаем благодати Духа. Даже если крестимся взрослыми. Это ответ сектантам, которые возражают против крещения детей. Мол, дети не осознают благодати. Благодати не осознаёт никто! Даже крещаемые взрослые. В момент крещения мы все равны – мы все младенцы. Всё, что можем мы ощущать – это, возможно у некоторых, радость, чувство освобождения, защиты. Но это лишь опосредованное и полусознательное ощущение присутствия Бога.
Итак, после крещения мы должны перейти от неосознанного чувства благодати к осознанному. Теперь, причащаясь Таин Христовых и призывая имя Христа, мы можем открыть в себе благодать, открыть в себе Бога.
Мистик-созерцатель – это не есть человек, отказавшийся от дел. От дел, пока живёшь, отказаться нельзя и невозможно. Но мистик-созерцатель, исихаст стоит выше простого делателя, потому что он общается с Богом.
Общение с Богом естественно для человека. С Богом общались Адам и Ева, Авраам и Моисей, Иов, Давид и Соломон…. Вновь возражение сектантам. Говорят, что с Богом общаться невозможно. Но ведь Священное писание говорит напрямую об этом! Именно те, кто общался с Богом, спасали себя и народ. Без общения и разговора с Богом невозможно устроение земной жизни. И вспомним важный момент: Адам и Ева в момент грехопадения и после него отказались говорить с Богом.
Отказ от разговора с Богом ставит точку на развитии человека, не оставляет шансов на спасение. Слово – великая и непознанная сила. Словом, сотворился мир. И именно слово соединяет нас с Богом.
Слово или многословие? Многословие не пользует. Потому исихасты стараются мало читать молитв, оставляют немного чтения Псалтири и других духовных книг, сосредотачивая внимание лишь на молитве Иисусовой.
Сектанты говорят, что Иисусова молитва – мантра, с помощью которой православные входят в транс. Но мы имеем дело с явлением совершенно противоположным!
В момент грехопадения что случилось? Что вообще такое грехопадение? На этот счёт какие только ереси не услышишь. Грехопадением называют и то, что Ева съела яблоко, и то, что Адам плотски познал Еву… Нет и ещё раз нет!
До грехопадения ум человека был целостным. В мире есть только один центр – Бог. Когда ум целостен и устремлён к этому центру, вся вселенная открывается в своей истине. Именно поэтому Адам имел необъятные знания и мог назвать всех животных. Всему дал имена Адам благодаря устремлению своего ума к Богу. Грехопадение заключалось в том, что человек потерял центр. Ум человека стал разбросанным: он бросал внимание то на одно, то на другое. Ум рассеялся на множество вещей, потеряв центр – Бога. И от человека скрылась истина.
Блудники, которые не наследуют Царства Небесного, очень ярко демонстрируют рассеянность ума. Они ни на чём не сконцентрированы. Для целомудренного человека мир сконцентрирован на семье: мой муж, моя жена, мои дети… всё ради них. Они – центр. Но ум блудника постоянно рыщет, не имея центра: он видит всех женщин вокруг себя, находя в них нечто особенное, отличное от жены. Ум затуманивается. Вспомним эпизод: Петра и Февронью выгнали из города. Их посадили в лодку и отправили с лодочником плыть по реке. Лодочник позарился на княгиню. Но Февронья сказала: выпей воды слева от борта лодки. А теперь выпей воды от правого борта лодки. Разная вода? Нет! Одинаковая! Вот так все женщины одинаково похожи. Что же твой ум рыщет, выискивая себе нечто особенное?
Человек потерявший Бога, как центр своей жизни, похож на блудника. Он ищет смысл где-то на стороне: то «пьёт воду» справа от лодки, то слева от лодки… И ни в чём не находит успокоения. Его всю жизнь грызёт вопрос: в чём смысл жизни? Для чего мы живём?
А смысл жизни в том, чтобы быть там, где нам должно: с Богом.
Исихазм – это управление мыслями и сосредоточенность сознания человека на Боге. И это приводит ум от раздробленности к цельности. Центр внимания, уничтоженный грехопадением, восстанавливается.
Чтобы не рассеивать внимания, мистик-созерцатель мало вкушает пищи. Один раз в день между 3 и 4 часами дня. А пища – фунт, т.е. 400 грамм хлеба и три чашки воды, смешанные с двумя чашками вина для поддержания сил. Да ещё немного овощей. Пять дней исихаст уединён. А два дня проводит в храме за Литургией, приобщаясь Таин Христовых – в субботу и воскресенье. В каком уединении не живи, но, если имеешь возможность причащаться, – грех не причащаться. Пустыня и безмолвие не оправдывают непричащения.
Не нужно мечтать и представлять себе Бога или Свет Фаворский. Если вы мечтаете – рядом дьявол. Созерцание – это не мечтание. Это просто осознание того, что Бог – рядом. А Иисусова молитва – это не мантра, не заклинание, а горячее взывание к любимому Отцу Небесному, мольба и личностная любовь к Спасителю. Чёткое осознание, что вы – любите Христа! И не в состоянии транса, а отчётливо, со спокойным сознанием, сконцентрировав ум на Боге.
Иисусова молитва – это вопль о прощении. Но не горе и тоска, не безысходность довлеют над молящимся. Исихазм – это ликующая уверенность в Божьем сотрудничестве. Мы любим Иисуса, и Иисус любит нас и поможет нам спастись.
Кому Господь явил свет, тому уже не нужны иконы и книги. Господи, Сладчайший Иисусе Христе, помилуй мя!
А вот новоначальным иконы в помощь. Это чтобы не мечтать и не воображать Бога. Чтобы ум уберечь от рассеяния. Смотри и молись. И ничего не представляй. Никаких образов. Образы всё равно не будут правильными, потому что мы ничего о том мире не знаем. Господь всё откроет Сам, когда и как посчитает нужным.
Память о Боге. Она была проста и цельна. Наша память сложна. Она рассыпалась, как и сознание, на мириады крошечных кусочков. Мы всё стараемся осознать, узнать, запомнить. А тем, кто имеет целостный ум, истина открывается сразу и целиком. Потому что так даёт Бог. Человек возвращается в своё первоначальное состояние.
Когда человек всё пытается познать, минуя Бога, — такое состояние монахи называют «своеволие ума». Это — псевдотворчество. Это – сон разума. Сон разума, отдавшегося на волю фантазии. А исцеление человека произойдёт тогда, когда ум вернётся к нераздельности. Для этого необходимо постоянное поддержание памяти о Боге через Иисусову молитву.
Мы теряем память о Боге. Как проходит наш день? Утром встали, помолились. И больше за день не вспомнили о Боге! Царит суета, в которой мы погрязаем. Вспоминаем вечером: надо молиться. А молиться нет сил, потому что за день в суете мы отвыкли от Бога. Если и вспоминаем о Боге в течение дня, то не потому, что осознаём Его присутствие, а просто по обычаю: уходя из дому, допустим, надо покреститься и произнести молитву… или перекрестить пищу. Делается это часто машинально. Мы не осознаём, что Бог – рядом. Мы утеряли чувство постоянного Божьего присутствия.
Иисусова молитва поддерживает память о Боге и позволяет не терять ощущение близости Бога. Ведь мы зовём по имени только тех, кто рядом!
Чем заполнен наш день? Огромным количеством потребностей, которые начисто забирают наше внимание и сознание. Вот именно эти элементарные потребности, которые мы поставили во главу угла своей жизни, — основа греха, начало падения человека. Кто никак «не тормозит» на этом погибельном пути – в конце концов бесславно утопает в своих потребностях. Они заводят в тупик и не приносят удовлетворения.
Исихасты говорят: поскольку ум человека отделился от Бога и потерял центр, необходимо объединить сущность и существование. Мы существуем отдельно от Бога. А должен быть один-единственный центр всей нашей жизни – Бог. И тогда обожение будет реально.
Что же, только монах-отшельник может быть рядом с Богом?
Нет и ещё раз нет!
«В то же время св. Григорий Синаит не считал, что путь безмолвия открыт только для отшельников, он верил, что им могут следовать и монахи в обителях[xiii]. Так, он возражал против того, чтобы его ученик Исидор (впоследствии ставший патриархом) принял монашеский постриг; вместо этого он велел ему возвратиться в Фессалонику и жить там «городским исихастом», служа определённому кругу людей примером и образцом для подражания: «Не желаю, чтобы ты жил здесь, в пустыне или в горах (к чему это?), но чтобы ты жил в миру, среди людей там обитающих, и служил бы им образцом…равно в молчании твоём и в разговоре твоём»[xiv]. Эти слова подразумевают, что умная молитва возможна в городе так же, как и в пустыне; мистический опыт и общество не всегда несовместимы, не всегда исключают друг друга. В этом был твёрдо уверен и Григорий Палама. Однажды в окрестностях Вереи он повстречал отшельника по имени Иов, утверждавшего, что постоянная молитва доступна только монахам. Палама же горячо отстаивал противоположную точку зрения, говоря, что заповедь апостола Павла «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17) относится ко всем христианам без исключения.»
«В «Житии» свт. Каллист особо подчёркивает сердечность своего героя, его душевную мягкость и мирную радость. «Я видел, что он выходит из своей келии с радостным лицом, как бы улыбаясь, и весело смотрит на меня… Он, по обыкновению, кротко и тихо ответил мне… Радостное выражение лица и внутренняя кротость души…» Это то самое ощущение радости, которое, как мы вскоре увидим, столь ярко отражено в учении св. Григория о молитве.» (там же; см. ссылку выше)
Всё своё служение монах несёт не ради спасения лишь себя одного. Но ради спасения мира. И в этом деле спасения важна не внешняя ситуация, а внутренняя реальность. Если человек живёт в городе и погружён в делание, то это не значит, что он не находится с Богом наедине. И в то же время, монах-отшельник, пребывающий в пустыне, может быть очень далёк от Бога, пребывая наедине не с Богом, а со своими фантазиями и страстями, поскольку не имеет целостности ума.
Апостолы обращались ко всем христианам: постоянно молитесь. А это значит, что они обращались не к монахам, а к обычным семейным людям. В семье не только возможна сосредоточенность на Боге, но только одна она и спасительна! Если в семье нет центра — Бога, такая семья не устоит. Потому исихазм – это не монашеская практика, а реальная возможность восстановить первозданный облик человека в себе для каждого христианина.
Около 1300 года Григорий Синаит пришёл на Афон и встретил там трёх старцев, хоть что-то знавших об Иисусовой молитве. Через 40 лет, благодаря вдохновенному служению Григория Синаита, учение о Свете Фаворском, просвещающим человека, стало славой афонского монашества и основой православного учения. Исцеление человека произойдёт тогда, когда ум вернётся к нераздельности. Ум станет нераздельным, как Троица. Человека уже не будут раздирать противоречия, потому что он – в Боге и с Богом. Что жить со Христом, что умирать со Христом.
Григорий Синаит закончил жизнь среди фракийских гор, в безлюдной пустыни. Но его свет – восстановленная Иисусова молитва – согревает каждого православного христианина.
